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生命的意義

關於生活或生存意義的哲學和精神問題
要查看Monty Python攝影，見The Meaning of Life（英語：The Meaning of Life）。

生命的意義或人生的意義與一般生活或存在的意義有關。從廣義的意義上說，包括宇宙中生命本身的目的性的意義問題。從狹義上講，它探究的是生物和社會文化的演變中，特別是探究智人可能意義的問題。從狹義上講，它研究的是「對人與他的世界的關係的解釋」[1]。

《我們從哪裡來？我們是誰？我們往哪裡去？》
後印象派畫家保羅·高更著名作品之一

這個概念通過許多相關問題體現出來，例如：「我為何在此」、「什麼是生命？」、「生命的真諦是什麼？」。在歷史長河中，它也是哲學，科學，形上學以及神學一直所思索的主題。前人在不同的文化環境與意識形態背景下也給出了很多的多元化推測。不同文化與不同的人對這一問題的看法也各不相同。

這一問題經常與哲學、宗教及科學對存在、人際聯結（英語：Interpersonal ties）、意識與幸福的思索和探求交織在一起，還會涉及諸如符號象徵、本體論、價值觀、目的論、倫理、善惡、自由意志、神的存在性、神的概念、靈魂及死後生命等概念。科學在這一問題上的貢獻主要集中在描述有關萬物的相關經驗事實。科學還研究並為追求幸福和相關的道德觀念的形成（英語：science of morality）提供建議。其另一種人文主義的表述為「我的生命意義是什麼？」

靈性及「生命的意義」等問題，被部分人士懷疑是可能的普世價值，但在Shalom H. Schwartz等人對普世價值的研究中，這類事物不被發現具有普世性；[2]反之，「享受現世生活」及「擁有充足的財富」等，在Shalom H. Schwartz等人對普世價值的研究中，被發現是可能的普世價值之一。[3]

對生命的意義發問

 
《冥想》或《沉思中的哲學家》（局部）：荷蘭現實主義畫家倫勃朗作品

人們提出了很多關於生命的意義的問題，主要包括以下幾種：

  • 「生命的意義是什麼？這一切是為了什麼？我們是誰？」[4][5][6][7][8][9][10]
  • 「我為何在此？」「我在此為何？」[11][12]
  • 「何為生命之源？」[11]
  • 「何為生命的本相？何為實存的本相？」[7][10][13][14]
  • 「何為生命的意義？一個人的生命意義是什麼？」
  • 「生命的意義與價值何在？」[12][15]
  • 「何為生命價值？」[12][16]
  • 「活着的理由是什麼？」「我們為什麼而活？」[12][17]

圍繞這些問題，人們在科學、哲學、神學、靈性領域爭相作出詮釋。

科學探究與觀點

更多資訊：心盛幸福#心盛幸福與現代心理學（英語：Eudaimonia#Eudaimonia and modern psychology）和有意義的生活（英語：Meaningful Life）
 
脫氧核糖核酸，一種含有生物體所必須的基因的物質。

科學及科學哲學界的許多人認為科學可以與生命意義有關的話題提供相關的背景以及一套必要的規範。在他們看來，科學可以從正面心理學到恐懼管理理論對多個與之有關的問題提供廣泛的見解。科學希望通過對諸如大爆炸、生命起源、演化等與生命和現實直接相關的問題進行研究，並對意義和幸福的主觀經驗相關的客觀因素進行研究以推動生命的意義這一概念的了解。

關於生命的心理學意義及價值

積極心理學家研究了一些使人對生活感到滿意[18]，使人對日常活動全身心的投入[19]，使人通過利用個人的優勢做出更大的貢獻[20]，以及使人對比自我更宏偉事物進行探索相關的經驗性因素[21]。科學家假設生命的意義是可決定的，透過了解宇宙運作的規則，人類是可能了解生命的意義，但不能解析生命潛在價值所在。[22]科學的價值在於，一方面能夠提供更多的工具與方法使得人類對問題有更深的了解；但另一方面，科學的發展與社會的進步、人類智慧的演化發展是不同步的，即客觀存在與主觀能動性永遠存在差距。所以隨着科學的發展，人類也只有陷進了更深層次的疑問與探尋，如此循環。[23]以下幾種科學學科曾試圖解析生命的意義所在。

有一個大體稱為「恐懼管理論」的價值系統被社會心理學家提出。理論宣稱，人類對死亡產生本能的恐懼，它會促使我們對逃離死亡做出心理提醒，從而做出生命價值選擇。

神經科學家已經對神經傳遞素運輸，特別是在邊緣系統和獨特的腹側被蓋區等物理實體上已有很多的理論研究，例如激勵、愉悅、動機等。如果相信生命的意義在於爭取最大限度的快樂，這些理論可以給出一個標準式的臨床試驗。

經濟學家則在市場方面上研究何為價值。

社會學則用價值觀、規範、失範等理論概念在社會層級中檢驗價值。

生物學中關於生命的起源及其性質的定義

無生源論的精確機制仍是生物學正在研究的主題之一：其中值得注意的理論包括RNA世界學說理論與鐵鎳硫化物世界理論等。在20世紀末，根據對基因選擇理論的研究，生物學家喬治·克里斯托弗·威廉斯、理查德·道金斯、David Haig等人認為DNA的複製與存續是一個人最基本的功能[24][25]。

宇宙的起源與其最終命運

雖然大爆炸論的模型及理論內容剛推出的時候滿足了大部分的疑問，其與部份宗教教義中的創造論之間的相通之處更讓其獲得不少支持，此理論同時也獲得了數個獨立觀察的驗證和支持[26]。然而, 當代物理學只能夠描述大爆炸10−43秒之後的宇宙（當時間為零時所對應的溫度為無限）；如果想研究大爆炸10−43秒之前的宇宙，便需要量子引力論的幫助。雖然如此，許多物理學家還是推測過在這個時間點之前發生過的事情以及宇宙是如何形成的[27]。有些物理學家認為大爆炸的發生是出於機緣巧合，當人擇原理放入考慮範圍時也就暗示着平行宇宙存在的可能性[28][27]。 在關於宇宙的終極命運的爭論中，大擠壓論曾經佔據主流地位，但在科學家發現目前宇宙加速膨漲這個現象後，大擠壓論逐漸失去優勢，目前在此一爭論中，以大撕裂論佔上風，不過熱寂論亦受到不少科學研究者的認同[29]。

西方的哲學觀點

生命意義的哲學觀點是那些用人類定義的理想或抽象概念來解釋生命的意識形態。

古希臘的哲學觀點

柏拉圖主義

主條目：柏拉圖主義

柏拉圖是蘇格拉底的學生，是最早，最有影響力的哲學家之一。他的聲譽來自於他的理想主義相信普遍性的存在。他的理型論提出普遍性不像物體那樣存在，而是作為天國的理型的存在。在理想國的對話中，蘇格拉底的人物描述了善的理型。他關於靈魂正義的理論涉及與生命意義問題相關的幸福觀念。

在柏拉圖主義中，生命的意義在於獲得最高的理型的知識，即善的觀念（理型），所有善良和公正的東西都從中獲得效用和價值。

神學觀點

美索不達米亞本土宗教

蘇美爾教

蘇美爾教相信神祇造生凡人是為了替祂們承擔管理世界的重擔，使神祇得以盡情享受，而凡人就要勞苦工作，因此蘇美爾教認為人生的意義就僅僅只是成為神祇的工具。

亞伯拉罕諸教

猶太教

猶太教相信凡人死後便歸於陰間，因此應該珍惜光陰、遵守誡命、努力工作。《希伯來聖經》中的《訓道書》第九章第七節至第十節記載說：「你倒不如去快樂地吃你的飯，開懷暢飲你的酒，因為天主早已嘉納你所作的工作。 你的衣服常要潔白，你頭上不要缺少香液。 在天主賜你在太陽下的一生虛幻歲月中，同你的愛妻共享人生之樂: 這原是你在太陽下，一生從勞苦中所應得的一分。 你手能做什麼，就努力去做，因為在你所要去的陰府內，沒有工作，沒有計劃，沒有學問，沒有智慧。」

伊斯蘭教

伊斯蘭教認為天地萬物都是由真主所造創的，而凡人的生命都是源於真主[30]。真主造生凡人不是隨便的[31]，而真主造生凡人的目的，是要人崇拜祂[32]。然而，真主本身不需要人們的供養[33]。

縱使如此，為了發展凡人的靈性，以及人類得到真主賜予管理地上萬物的權力，凡人還是要向真主交代如何使用地上的資源，因此凡人被稱為地上的「代理者」[34]。

基督教

在神學的意義上, 「生命是由上主所造生的」[35]。然而, 在眾多生物之中，只有凡人才能跟上主互動，因為上主並未將心智賜給畜牲[36]。因此, 基督教認為凡人的最高價值就是跟上主互動。就生命的意義來說，神學家將其解釋為：

  1. 享受上主的慈愛及人與人之間的仁愛
  2. 享受上主創造之世界萬物中的美好
  3. 生命活出上主的形象與樣式
  4. 實現上主在每個人生命中的美好計劃[37]

中華諸教

道教

道教所說的「生命」，不是泛指一切生物的性命，只是單純地指人的生命。吳筠《元氣論》認為真精、元神、元氣不離身形，謂為生命；《太上老君內觀經》認為，「氣來入身謂之生」，「從道受生謂之命」，即氣為生機之源，氣入形體，從道受生，謂為生命[38]；《太平經·令人壽平治法》認為，精、氣、神三者相與共於一體，是謂生命，更說神乘氣行，精居其中，三者相助共功為治於一體，是謂生命。

近代著名的、信奉道教的神學家陳攖寧先生認為 道教是要與「天命」和「自然」抗爭，打破生死定律，不受蒼天主宰，開拓人可以「神形俱妙而成仙」、「長生住世」的新的人生道路，為凡人的壽命求取最大限度的延續直至永生，使人生獲得最美滿的、最和諧的幸福[39]。

印度諸教

印度教

印度教相信眾生都源自於終極現實「梵」，眾生應該追求回歸至梵境，部份教派認為眾生應該把一生奉獻給薄伽梵以求得到救贖，最後才得以在其國度中永遠地侍奉祂，其他教派則追求梵我合一以脫離輪迴。

佛教

根據世界佛教僧伽會的1967年會議，佛教僧尼發表了《上座部佛教與大乘佛教的基本共識》，當中提及：「我們都認同人生的目標是: 對所有眾生培育無差別的慈悲，為眾生的利益、快樂與和平而努力，並培育能導向究竟真理的智慧。」

佛教反對婆羅門教的一些觀點，例如在《本生經》中, 菩薩質疑梵天神為何任由苦痛和罪惡橫行，類似於邪惡問題，部份佛學家也從理據層面上否定了婆羅嘉摩神的存在性，因此佛教並不相信生命的意義是從大梵天王這位尚被困在輪迴之中的天眾而來的，此外佛教亦否認大梵是萬物的本原，認為大梵天只是五現湼槃之一，故此後來印度教的部份神學家指責佛教宣揚虛無主義，但佛教駁斥了此一說法，認為萬物的本根是「空」，正是空性使得萬物得以出現和變化，而意義在其中也不斷隨着緣起而生起並隨着緣滅而滅盡，所以世上的一切並非沒有意義，而是因無常而使得意義不能永存於世。

在生命的意義為何此一問題上, 佛教的開創者釋尊瞿曇提及到成為凡人一事猶如一隻盲龜在茫茫大海中，穿入浮木的洞孔中一樣難得[40]。然而, 人生是充滿苦痛的，佛教開宗明義地說明四聖諦[41]，但是, 不代表凡人應該把人生看得毫無意義，而是應該努力修習佛陀的教誨，遵從「苦應知、集應斷；滅應證、道應修。」透過修習三十七道品、六度波羅蜜以斷除煩惱、解脫生死流轉和證得湼槃，這就是人生的意義[42]。

東方的哲學觀點

舊儒家

舊儒家主張三綱八目，亦即「明明德、親民、止於至善、格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。[43]儒家認為「未知生、焉知死」、「未能事人、焉能事鬼」[44]，所以對於死後及鬼神的問題都不作詳談。但從三綱八目中，亦可窺探到儒家為入世的學說。

孔子認為，一個人應該有遠大的目標和理想。如：「吾十有五而志於學」、「博學而篤志」、「志於道，據於德，依於仁」等等。對於人生的意義亦是孔子和他的弟子們經常討論的問題之一。在孔子所說的「志於學」「志於道」「依於仁」中，「仁」「道」「學」等既是一種理想，又是一種志向。孔子的弟子曾參說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」在孔子與儒家的思想中，「仁」不但是一種美好的社會理想和人生志向，而且是一種高尚的道德覺悟和人格境界。[45]

孟子

孟子主張性善論，提出四維八端。在性本善基礎上，孟子認為人人都可以修心向善，成為聖人。[46]

新儒家

錢穆

錢穆則認為，人生可分為四階層：職業、閒暇、理想、道德。 第一層為職業人生，「職業」涵義古今不同，錢穆所取古代的職業，即父有父職、母有母職的涵義。 第二層為閒暇人生，閒暇人生可判定一個人的品德高低貴賤，而且歷史上的大人物、大事業都在自由閒暇中產生，而非職業人生。 第三層為理想人生，職業與閒暇都是眼前現實，如人生長期在眼前現實中會起厭倦，因此需要有理想的人生。現實人生屬物質性，而理想人生則屬精神性的。有了職業有了閒暇則需要有未來的展望，如沒有對未來的展望則現實為空洞。 錢穆為以上三種人生作總結，首先有職業，即明了自己的責任，隨後就可獲得閒暇的時間，在閒暇當中可取得一個人的自由，以上錢穆稱為現實人生。在現實人生當中，需要有理想人生作目標，即對未來的憧憬和展望。若有現實無理想、或有理想無現實，都只是一種假自由，因此有第二人生之後則需要有第三種人生。當理想和現實同時兼顧，有了自由和規律時，就可稱為第四人生--「道德人生」。道德人生則為完善一個人的人生。[47]

殷海光

殷海光把人生分作四屬次: [48] 物理層、生物邏輯層、生物文化層、生物價值層。他認為人受物理的支配，任何人無法都無法避免：人需要維持生命，因此需要吃飯喝水，到一定的年齡便要成家立室。但人與其他生物不同之處，就是人有文化。隨著文化的提升，他認為人能漸漸達到真、善、美的境界，最後才能有道德、有理想。

流行信念

「生命的意義是什麼？」很多人都曾在人生的某些階段思考這個難以解答的問題，其中絕大部分人是在思考「生命有何目的？」這個問題。下列是部分較為流行的答案：

  • 自我維持：獲得足夠延續生命的食物，支付維持生活的代價或是成本。
  • 自我成長/自我實踐：追求自己所能的極限，最大限度獲得生命的完整。
  • 自我認知：接受事實，消滅煩惱與偏見。
  • 自我超越：靈性向神靈進化，或類似的存在。
  • 自我結束：死亡將卸下靈魂的重擔，完成生命之圓。
  • 自我延續：性的滿足，繁衍自己的後代，編織新的生命。


我們每個個體只是這個世界或者這個空間的規則產物，由自我和無我兩個狀態閉環。自我是活着，無我是死亡。自我下的狀態是汲取，是自私。人只要活着都有私慾，大到貪嗔，小至呼吸，都在自我狀態為自我而索取。無我歸於虛無，可能是一種磁場，是一種能量，這種狀態是消耗。消耗完自我狀態下的汲取，從零開始重新汲取。

幽默和流行文化

《辛普森一家》中的其中一集《荷馬異端》中的最後一幕：

參看

參考文獻

引用

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來源

哲學書籍

延伸閱讀

  • Haisch, Bernard The God Theory: Universes, Zero-point Fields, and What's Behind It All（Preface）, Red Wheel/Weiser, 2006, ISBN 978-1-57863-374-6

外部連結

 
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