頭社公廨

頭社公廨臺灣話Thâu-siā kong kài),現稱太上龍頭忠義廟。位於臺南市大內區頭社里,為臺灣原住民平埔族西拉雅族公廨,現在廟的主體為1983年時興建。祭神「太上老君」,原名阿立祖[1]:92以每年十月十四日起的平埔夜祭聞名。據吳新榮於1953年採訪大內鄉時鄉中耆老羅清順的說明,頭社是由新港、目加溜灣、麻豆、蕭壠四社社民移來建設。祭神「太上老君」,原名阿立祖[1]:92劉還月《南瀛平埔誌》及凃順從的《南瀛公廨誌》中皆將頭社公廨歸入目加溜灣社[2]:54[3]:160

頭社公廨 (太上龍頭忠義廟)

頭社公廨距離頭社聚落北方約二、三百公尺遠,傳說原因是因阿立祖喜清潔,不喜人間煙火及紛鬧,社人乃將公廨建於離部落一段距離路程之所。[2]:55

歷史

外部圖片連結
  淺井惠倫所攝的頭社公廨外觀。
  淺井惠倫所攝的頭社公廨祭壇,上寫「曾文郡大內庄頭社」。

1875年2月,俄羅斯海軍軍人保羅·伊比斯(П.И. Ибиса)曾到過頭社,他形容此處是「完全隱藏於竹林和檳榔園間的大村莊」,伊比斯並見到類似寺廟的場所。一處位於村裡,牆上掛有鹿角,兩側置有兩支鐵茅和幾副鹿骨頭,上面掛滿彩色的石頭。據說這些法物已有三百多年的歷史。法物前端則有供品:裝水的小罐、盛三燒的小玻璃杯子和一束束檳榔。另一處則位於村莊後方,在四面敞開的棚屋中央,頭骨就綁在柱子上。每一個平埔人每月要向這些頭骨獻祭兩次。[4]:106

早期的頭社公廨為茅草屋頂,在昭和十三年(1938年)淺井惠倫拍攝的照片中,仍顯示為茅草屋頂。

而在民國五十一年(1962年)劉斌雄〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中,說明頭社公廨原本的茅草木柱草房,曾在日治時期末期毀過一次,在戰後重建,由於青年層的主張改為磚房,神壇增高,加上水泥製神桌。[5]:29[3]:159

二次大戰後,頭社社眾曾集議建磚柱瓦屋為公廨,然而阿立祖叫巫者昭告本庄頭人,說明阿立祖不好騷音也不要瓦屋,所以興建成茅屋。在民國四十二年(1953年)11月21日吳新榮與臺南市文獻委員會組長黃典權、《中華日報》記者連景初等人前往大內採訪時,當時頭社公廨仍為茅茸磚柱的家屋。而由於青年輩要求現代化,所以祭壇由地面上升到同桌高,壇前也擺二面桌,而當時公廨還有頭骨數個,掛在一支竹竿倚著祭壇,據耆老羅清順[註 1]言,豬頭骨是代表宰豬的數,每年奉獻的豬數看豬頭骨就可知道。信徒奉獻的豬,要在公廨前屠宰,殺血後以爛泥遍塗豬身,後以稻草烘燒、竹刀刮去豬毛,顯示住民初到臺灣時的原始屠宰法,只是近來改成現代化了。[1]:93

據劉斌雄的調查,民國五十一年(1962年)時的頭社公廨隔成三室,東室屬大山腳村、中室屬頭社村、西室屬交利林村。[5]:30

陳春木與西德籍鮑克蘭女士在民國六十一年農曆十月十四(1972年12月1日)的採訪,頭社公廨於民國六十年(1971年)10月把茅草屋頂換蓋為水泥瓦,牆壁也加高一臺尺,裝上電燈及自來水。並留有大內鄉第五屆鄉長楊清水所贈「大哉神恩」牌匾。當時祭壇高四臺尺,並掛有「蕭壠太上老君」旗,祭壇上除供奉壺外,已出現觀音佛祖、王爺等神像,為村民近幾年來從別處廟宇請來。[6]:57

民國七十二年(1983年),公廨委員陳進都等委員們前往國父紀念館參觀後,仿該館外觀僱工規劃設計,並配合信徒村民集資重建為現狀。但仍維持三面壁、無廟門(三川門)的公廨傳統造型特徵;將水泥柱、欄杆和屋頂,漆成竹子、木板或茅草的顏色,並以高台屋方式興建,表徵延續傳統古法。[7]

 
頭社公廨前入口牌坊,1995年完工。

在1983年重建頭社公廨時,雖曾有人建議以公廨來命名,但因礙於當時內政部所規定之寺廟登記法令,並無公廨之名,必須以某某廟名來稱呼。最後只好經由太祖指示,定名為「太上龍頭忠義廟」,並正式登記。[7][8]:80之所以公廨廟名出現「龍頭」二字,據1995年公廨委員陳進都表示,係十八年前,該廟尚未建成水泥建築外貌時,曾有一位高雄市籍、行動不便的地理師手拿「地龍尺」在廟附近探勘,認為廟宇西側為一龍脈所在地。後來重建時,廟委員會向太祖請示,是否將新廟基地建在龍脈所在。遭太祖起壇指示,若將廟宇建於龍脈,對廟宇本身雖有發展,卻可能對村民不利而拒絕。最後改建於目前廟址。廟名中則以龍脈有關出現「龍頭」。[8]:80-83

早期頭社公廨出入口只有約四米寬的狹窄出入口,時常造成參觀人潮擁擠。民國八十三年(1994年)底,公廨與申久建設公司購置土地,新建出入口牌樓。並將牌樓南側,與隆玉公路(南119線)相鄰土地建為停車場,以供夜祭參觀人潮車輛需要。八十四年(1995年)10月27日下午二時,頭社公廨新建牌樓舉行謝土典禮。[8]:87-88

建築

 
頭社公廨內部令旗

在1962年劉斌雄〈台灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中寫道公廨內分三室,分屬頭社村、大山腳村和交立林村,各有各的祭壇、門口小祭壇和祀壺、向缸。現公廨內架構也是分屬三個部落,然而祭壇經過整合,分為主祭壇、將軍座和門口的兵士座。主祭壇後有太祖令旗,上書寫「社仔社太上老君、篤加阿立祖、蕭壠社太上老君、灣裡太上老君、新港太上老君,列位正神令旗」,祭壇上有五支祀壺,高約十五公分,包裹「官衣」(用紅布包覆),壺口插有澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯五個,供品為檳榔。[3]:159-165

 
頭社公廨內將軍座與將軍柱

主祭壇旁左右設將軍座,將軍座供奉祀壺一,穿裹「官衣」,上插澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯一隻和供品檳榔。將軍柱材質為鉛管,上綁豬頭殼和去年祭典遺留下的花環。另有甕缸及向缸。[3]:165-166

宗教活動

大內頭社太祖夜祭
位置臺南市
當前用途舉辦時間:農曆十月十五日
官方名稱大內頭社太祖夜祭
類型登錄等級:民俗
登錄種類:民俗
評定時間2008年6月27日
詳細登錄資料

頭社最著名宗教活動為太祖夜祭。於農曆十月十五日為阿立祖誕辰,[2]:57頭社民眾聚集在頭社公廨之前,身穿大白衣,手牽著手,舞蹈歌唱酬神。據吳新榮在1953年採訪的傳說,頭社人先祖渡海來臺時,當時臺灣還沒有,船內只有老鼠吃剩的栗種。當時船上遇上了大霧,船隻不能進退,忽然天上降下一大白旗,書曰「太上老君」,船就順此大旗航行,最後抵達臺灣。太上老君就是我們的祭神,也有人稱「蕃太祖」,原名「阿立祖」,自此以後每年祭典時,大家都要穿大白衣,手牽著手舞踴歌創酬神,歌中有一首「七年苦旱」,聽著無人不流淚傷心,之後燒棄歌簿而禁唱。[1]:92-93劉斌雄在〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉記錄1960年代的傳說也是如此。[2]:59-61

1995年起,大內鄉公所及臺南縣政府大規模籌辦活動,成為全國性活動。[9]「大內頭社太祖夜祭」於2008年6月27日依府文資字第0970141209號公告為文化資產,現為臺南市政府無形文化資產「民俗及有關文物-信仰」類。[10]

隨著祭典觀光客增多,出現部分人士轉至附近的埤仔腳公廨(篤加龍和廟)參觀祭典的現象。[2]:63

參見

  • 四社聖和廟:為原漢風格融合的公廨。為頭社公廨乩童為其太祖安座。據乩童所言四社聖和廟的太祖與頭社公廨的太祖為姊妹。[3]:117

腳註

  1. ^ 據劉斌雄〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉載,1962年時羅清順七十四歲,據說其祖先是從灣裡社遷來的。[5]:32

參考資料

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 吳新榮. 《震瀛採訪錄》. 遠景出版. 1981年10月初版. 
  2. ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 劉還月. 《南瀛平埔誌》. 台南縣立文化中心. 1996年8月再版. ISBN 957-00-3358-4. 
  3. ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 凃順從著. 《南瀛公廨誌》. 新營: 臺南縣文化局. 2002年1月初版. ISBN 957-01-0250-0. 
  4. ^ 伊比斯著;江傑翰、吳進仁、劉伯賢、陳韻聿譯. 《1875.福爾摩沙之旅:俄國海軍保羅.伊比斯的臺灣調查筆記》. 新北市: 聯經出版. 2022年6月初版. ISBN 978-957-08-6355-0. 
  5. ^ 5.0 5.1 5.2 劉斌雄. 〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉. 《臺灣風物》. 1987-07-30, 第37卷3期: 1-55頁. 
  6. ^ 陳春木. 〈訪頭社村「阿立祖」的祭儀〉. 《南瀛文獻》. 1972-06-20, 第17卷: 56-60頁. 
  7. ^ 7.0 7.1 忠義廟. 地理資訊科學研究專題中心文化資源地理資訊系統. [2019-08-10]. (原始內容存檔於2020-12-05). 
  8. ^ 8.0 8.1 8.2 郭春暉著. 《認識平埔族:頭社公廨與太祖夜祭探奇》. 臺南縣新營市: 臺南縣立文化中心. 1995年12月初版. ISBN 957-00-6533-8. 
  9. ^ 大內頭社太祖夜祭. 國家文化資產網. (原始內容存檔於2018-02-04) (中文(臺灣)). 
  10. ^ 大內頭社太祖夜祭. 臺灣宗教文化地圖. (原始內容存檔於2020-10-01) (中文(臺灣)). 

參考文獻

  • 郭春暉著,《認識平埔族:頭社公廨與太祖夜祭探奇》。臺南縣新營市:臺南縣立文化中心出版。1995年12月初版。ISBN:957-00-6533-8。
  • 劉還月著,《南瀛平埔誌》。臺南縣新營市:臺南縣立文化中心出版。1996年8月再版。ISBN:957-00-3358-4。
  • 凃順從著,《南瀛公廨誌》。臺南縣新營市:臺南縣立文化中心出版。2002年1月初版。ISBN:957-01-0250-0。

外部連結