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瑪蓉劇

瑪詠劇（Makyong，或寫作Makyung、Mak Yong，又譯作慢蓉、麥雍、馬克-揚等）是一種綜合了唱、舞、演、賓白、音樂演奏、插科打諢等表演藝術的傳統馬來戲曲，它流傳於馬來西亞的吉蘭丹、吉打、玻璃市、登嘉樓和泰國的北大年等地。對於這種戲曲的起源，學界至今仍沒有一個確切說法，但從戲曲的內容來看，這種曲藝應該在馬來半島伊斯蘭化以前已開始流傳，至少已有超過800年的歷史。2005年，聯合國教科文組織宣布瑪蓉劇為人類非物質文化遺產，肯定了這種曲藝的藝術文化價值。

瑪詠劇史

瑪詠劇是一種口傳表演，歷史學家尚未能確定這種戲曲是起源於宮廷或民間，對其起源時間也未有確切說法。因戲曲內容中含有感謝神明、民間信仰和巫術治療等元素，所以可推斷瑪詠劇的流傳應在馬來半島信奉伊斯蘭教之前。根據馬來傳統文學作品《北大年傳》（Hikayat Patani）記載，瑪蓉劇在距今200多年前由北大年古國（Kerajaan Pattani）傳播到吉蘭丹，然後再從吉蘭丹傳播到吉打、丁加奴、廖內群島。

在1920年代以前，吉蘭丹的瑪詠戲班一直由吉蘭丹皇室所資助，當時在哥打峇魯（Kota Bharu）有一個稱作「甘榜天猛公」（Kampung Temenggung）的表演場所。根據古蘭沙瓦·尤索夫教授（Prof. Ghulam-Sarwar Yousof）搜集的口述歷史資料，有五個瑪詠戲班同時住在甘榜天猛公範圍內，他們都必須接受嚴格的戲曲訓練，即使是在平日，也要以劇中的表演方式去說話、行動和唱歌。瑪蓉劇在當時處於鼎盛時期，無論在貴族階層或在平民階層都得到歡迎。可是，1926年的一場大水災導致吉蘭丹的經濟嚴重衰退，與此同時，英國殖民者的入侵也削弱了吉蘭丹皇室的經濟能力，緊接著是第二次世界大戰的爆發，這種種的外在因素導致瑪蓉劇風光不再，表演水平也大幅度滑落。為了迎合觀眾喜好，一些瑪蓉藝人改變了傳統的表演方式，有的省略了表演開始階段的朝拜儀式，有的大量加插葷笑話，有的減少了樂器的使用，原本長段的表演縮短得只剩約45分鐘。

1970年代，古蘭沙瓦教授對瑪詠劇的變質和逐漸消亡感到擔憂，於是他和士里天猛公戲班（Kumpulan Budaya Seri Temenggung）攜手合作推動復原傳統瑪蓉劇的工作。他安排戲班把十二部經典的瑪蓉劇劇目重新般上舞台，攝錄他們表演的實況，採訪老藝人以收集口述歷史。同時，他也邀請瑪蓉劇著名藝人卡迪嘉·阿旺（Khatijah Awang，1941-2000）到大學校園內講授表演課程。在他們的努力下，1970年代留下了一些寶貴的瑪蓉劇學術資料。此後，瑪詠劇除了在民間表演以外，也開始獲得了較多知識分子的關注。

瑪詠劇的表演形式

傳統的瑪詠劇在戶外戲棚表演，戲棚四面無圍欄，其中三面開放給觀眾圍觀，剩下的一面留給奏樂的樂師。運用於瑪詠劇的演奏樂器有弦琴（rebab）、馬來鼓（gendang）、鑼（gong）、笛子（serunai）等。其中，拉弦琴的樂師是樂師之首，他主導著演奏速度的急緩、曲調的臨時轉換，其他樂師都以他為中心配合演奏。

瑪詠劇里的角色主要是由女藝人扮演，最重要的是兩位分別被稱作「瑪詠」（makyong）和「伯詠」（pakyong）的女藝人。瑪詠扮演劇中的主要女性角色（如：公主），而伯詠扮演劇中的主要男性角色（如：國王、王子）。瑪詠在瑪蓉劇中負責獨唱、領舞，而圍繞在她身邊的侍女、宮女們（dayang-dayang）則為她伴舞、伴唱。瑪詠劇里能由男藝人扮演的只有插科打諢的丑角（peran），他們一般是扮演伯詠的臣子。

瑪詠劇被禁止演出

1991年，伊斯蘭黨在州選舉中贏得吉蘭丹州的執政權。該黨基於瑪詠劇有一些不符合回教教義的元素（如涉及民間宗教信仰、藝人的表演服飾露出手臂、不披戴頭巾）而禁止了瑪詠劇的演出。雖然許多藝術愛好者和藝人反對這項禁令，但是禁令還是實施了，自此之後瑪詠劇就不能在該州的公開場合演出。

參見

參考資料

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