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獵巫

獵巫或女巫清洗是尋找被貼上女巫標籤的人或尋找巫術的證據。 近代早期歐洲和美洲殖民地獵巫的經典時期發生在近代早期或大約 1450 年至 1750 年，跨越了宗教改革和三十年戰爭的劇變，估計有 35,000 至 50,000 人被處決。[1][2][3][4][5] 歐洲最後一次處決被定為女巫的人是在18世紀，此後因歐洲啟蒙主義流行、文明化乃至冷戰後的民主化，歐洲各國人民對女巫的接受程度明顯增加直至今日，現今甚至有不少歐洲人認為女巫形象是漂亮。不過即使現今21世紀，在撒哈拉以南非洲、巴布亞紐幾內亞、拉丁美洲等部分經濟落後的國家或地區被報告有少量獵巫行動[6]，而沙烏地阿拉伯和喀麥隆至今仍存在反對巫術的官方立法。

女巫的想像圖
女巫的火刑
在瑞士巴登三名「巫師」被處以火刑，由Johann Jakob Wick（德語：Johann Jakob Wick）收集在Wickiana集中，1585年
在Bremgarten以火刑處決三名女巫

歐洲迫害浪潮的高峰期是在1550年到1650年之間。部分地區的大規模迫害有很多原因，在近代早期明顯比中世紀更加激烈。 近代初期，小冰河期、大流行病、毀滅性戰爭等危機重重。 此外，只有當魔法信仰的個別方面被轉移到早期現代國家的刑法時，大規模迫害才能在結構上發生。 [7] 在歐洲，估計總共有 300 萬人因此受審，其中 40,000 至 60,000 名受害者被處決。[8] 婦女佔中歐受害者（約佔中歐受害者的四分之三）以及巫術告密者的大多數。 在北歐，男性受影響更大。宗教信仰與獵巫之間沒有明確的聯繫。[9]

現在所講的「獵巫」比喻是指通常在大張旗鼓下進行的調查，據稱是為了揭露顛覆活動、不忠等行為，但真正的目的是恐嚇政治對手。[10] 它還可能涉及道德恐慌[11]或集體歇斯底里[12]等因素。

人類學上的起因

對巫術的信仰在世界各地都顯示出相似性。它提出了一個框架來解釋如疾病或死亡等隨機不幸的發生，而巫婆巫師則提供了邪惡的形象。[13]地理和文化上相對分離的社會（歐洲、非洲、印度、新幾內亞）普遍存在獵巫行為，這一點自1960年以來已引發了人類學背景下對該行為的關注。對魔法和占卜的信仰，以及用魔法影響個人幸福的嘗試（增加壽命，贏得愛情等等）都是人類文化的共通之處。現代地理大發現時代的早期收集的關於美洲、亞洲和非洲土著人行為的報告顯示，不衹是巫術信仰，獵巫行為的週期性爆發也是人類文化的普遍性。[14]

獵巫在現代仍有發生，其多發於無知或未教育的人，與世隔離，過著傳統生活型態的人可能會指控某人為女巫。但今日此詞多用於搜索誤導或潛在的敵人（如色情業者、次文化族群和異見份子），就如歷史上的獵巫一般以歇斯底里、成見和不公正對待被指控的人。一項研究發現，巫術信仰與下列反社會的態度相關：較低的信任水平、慈善捐助和群體參與。[15]另一項研究發現，收入衝擊（由於極端降雨）導致了坦尚尼亞「女巫」的謀殺案大幅增加。[16]

參見

參考文獻

  1. ^ Russell, Jeffrey Burton; Lewis, Ioan M. (2000). "Witchcraft". Encyclopedia Britannica. Retrieved 27 August 2021.
  2. ^ Levack, Brian P. (1987). The Witch Hunt in Early Modern Europe. p. 21.
  3. ^ Levack, Brian P. (2006). The Witch Hunt in Early Modern Europe (3rd ed.). p. 23. ISBN 9780582419018.
  4. ^ Monter, William (2002). "Witch Trials in Continental Europe". In Ankarloo, Bengst; Clark, Stuart (eds.). Witchcraft and Magic in Europe. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. pp. 12 ff. ISBN 0-8122-1787-X.
  5. ^ Golden, Richard M. (1997). "Satan in Europe: The Geography of Witch Hunts". In Wolfe, Michael (ed.). Changing Identities in Early Modern France. Duke University Press. p. 234.
  6. ^ Marissa Fessenden. Why Do Witch Hunts Still Happen?. Smithsonian.com. 2015-10-30 （英語）.  （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
  7. ^ Johannes Dillinger (Hrsg.): Zauberer – Selbstmörder – Schatzsucher. Magische Kultur und behördliche Kontrolle im frühneuzeitlichen Württemberg. Trier 2003, S. 88f.
  8. ^ Hartmut Bossel, Zufall, Plan und Wahn: Chronik der Entwicklungen, die unsere Welt veränderten: pp. 129 （德文） 
  9. ^ Stephan Quensel, Hexen, Satan, Inquisition: Die Erfindung des Hexen-Problems, Springer: pp. 10,
    ISBN 978-3-658-15125-6
    （德文）     
  10. ^ "witch hunt". New Dictionary of the American Language. Simon & Schuster. p. 1633.
  11. ^ Goode, Erich; Ben-Yehuda, Nachman (2010). Moral Panics: The Social Construction of Deviance. Wiley. p. 195. ISBN 9781444307931.
  12. ^ Martin, Lois (2010). A Brief History of Witchcraft. Running Press. p. 5. ISBN 9780762439898.
  13. ^ Jean Sybil La Fontaine, Speak of the devil: tales of satanic abuse in contemporary England, Cambridge University Press, 1998, ISBN 978-0-521-62934-8, pp. 34–37.
  14. ^ Behringer (2004), 50.
  15. ^ Gershman, Boris. Witchcraft Beliefs and the Erosion of Social Capital: Evidence from Sub-Saharan Africa and Beyond. Journal of Development Economics. [2016-06-01]. doi:10.1016/j.jdeveco.2015.11.005. （原始內容存檔於2018-09-26）. 
  16. ^ Miguel, Edward. Poverty and Witch Killing. The Review of Economic Studies. 2005-10-01, 72 (4): 1153–1172 [2016-06-01]. ISSN 0034-6527. doi:10.1111/0034-6527.00365. （原始內容存檔於2016-05-13）. 


外部連結

參見


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