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北欧神话

北日爾曼人的神話

北欧神话是与北欧多神教有关的神话、传说和超自然生物概念的总称。它的历史可以追溯到很久以前，但直到维京时代才有详细资料留存至今。神话由讲述神的生活和祂们在世界上的工作之故事组成。[1] 这些神话不仅讲述了众神的生活以及祂们与其他神灵群体的冲突，而且还见证了神话讲述者自己的生活经历。神话是在一定的环境中产生的，这就决定了故事的主题。 因此，北欧神话讲述了人类为与自然生存而进行的永恒斗争，讲述了世系间的冲突，以及人类社会中存在的社会紧张局势，尽管这些被描述为超自然领域的事件。[2]

北欧的众神是会老死的，由丰收女神伊登（Iðunn）负责看管能使众神长生不死的魔法苹果。Image by J. Penrose, 1890.
雷神索尔（Thor）搭上战车，与巨人们决战。

不存在规范性文本，保存至今的材料是一系列或多或少不按计划汇编的资料。当代研究者基于它们进行研究与重构。北欧宗教研究者Jens Peter Schjødt将其描述为实际上之普遍理想形象。[3]一些神话概念和故事因此在民间传说中得以延续。一些元素甚至可以一直流传到现代；然而，它主要涉及相对不重要的神话角色的概念，例如精灵、Vætte、尼森小人和洞穴巨人。作为多个欧洲地区与族裔之恢复传统宗教趋势的一部分，出现了各种团体试图重建一种基于北欧神话的宗教“Asetro”。

大部分流传至今的神话着重于神祇与其他生物的互动，例如和人类与和巨人的互动，其他生物可以是神祇的朋友、爱人、敌人，或家人。北欧神话的世界观中，宇宙中心是世界之树，世界之树上生有九个世界。北欧神话中有很多创造的故事，如世界是由最早的生物伊米尔的尸骸所造，与最早的两个人类，男人阿斯克 (Ask) 与女人恩布拉 (Embla)。预言中提到九大世界会在诸神黄昏中毁灭与重生，神祇和敌人会发生一场激烈的战争，世界会陷入火海，火焰熄灭后重生，大地重新变得富饶与绿意盎然，幸存的两个人类男人里普特拉西尔 (Lífþrasir) 和女人莉芙 (Líf) 会重新建构世界。

流传至今的神话都是由中世纪之基督宗教作家纪录下来。 在基督教普及并取代传统宗教之前，它们作为口头故事流传下来，代代相传。 宗教的变化意味着神话作为一种活生生的传统随着支持它的机构消失而慢慢消亡。 同时，由于基督教带来的技术，流传下来的神话才得以保存下来。 在中世纪，在羊皮纸上书写与教会机构密切相关，写下神话的人几乎可以肯定在这样的地方接受过教育。[4]

十七世纪时北欧神话引起了欧洲学术界的兴趣，许多学者纷纷投入研究，透过比较神话学与历史语言学，学者成功辨识出多个日耳曼神话中共有的要素，最远甚至能追溯至原始印欧神话。现代人对维京文化特别感兴趣，因此常常可以在日常的流行文化中发现北欧神话的影子，某些地区甚至流行起了日耳曼新异教主义。

来源

 
位于瑞典东约特兰省沃克（英语：Rök）的沃克符文石刻（编号Ög 136），上面以新弗萨克卢恩文字记载了与北欧神话相关的内容。

北欧神话多是以古北欧语撰写而成，古北欧语是中世纪时斯堪的纳维亚人所使用的语言，是现代斯堪的那维亚语支的祖先。大部分北欧神话的文本都是出自冰岛，但其内容可追溯至基督教时期之前，只是在基督教时期才被以文字的形式记录下来，大部分的手稿是在西元十三世纪撰写的，包括由斯诺里·斯蒂德吕松撰写的《散文埃达》和佚名整理的《诗体埃达》[5]。

《散文埃达》的内容出自于吟游诗人，原先是以口语的方式传播，后来才由斯诺里·斯蒂德吕松集结成书，吟游诗人的文学方格偏好使用头韵法、隐喻，和其他多种韵律法。《散文埃达》囊括了数个不同作者的作品，横跨基督教时期前后，其内容也有多处与《诗体埃达》相关。《诗体埃达》大部分由诗组成，某些地方则包含散文形式的叙述句，与《散文埃达》相比，《诗体埃达》较为朴素直白，使用的隐喻也较少[5]。

《诗体埃达》的特点是其中的神祇与神话生物都被去神话化，也就是被描写为历史上真实存在，在当时因为会使用魔法而被神化的人物，或是以基督教的角度将其描写为魔鬼[6]。其他去神话化的文学作品包含十三世纪斯诺里·斯蒂德吕松撰写的《挪威王列传（英语：Heimskringla）》，以及十二世纪萨克索·格拉玛提库斯以拉丁文撰写的《丹麦人的事迹》[7]。

萨迦文学以古北欧语撰写而成，其中记载了无数的故事，从冰岛人的家族故事（冰岛人萨迦）到民族大迁徙时期历史人物的故事。物品或石碑以卢恩符文的形式记载北欧神话中的事件与人物，例如肯尼比护身符（英语：Kvinneby amulet）和沃克卢恩石（英语：Rök runestone）[8]。有一些文物则常常和其他事物一起出土，如雷神之锤妙尔尼尔常出土于异教徒的坟墓中，以及银制的女性小人（代表瓦尔基里或女神）则与战争、命运，祖灵崇拜有关[9]。透过历史语言学与比较神话学，学者得以重建早期印欧民族的神话中的部分内容[10][11]。

大部分北欧神话的诗歌与故事起源于中世纪、维京时期、民族大迁徙时期或更早以前，但大部分都已亡佚，只有极小部分流传至今[12]。中世纪到现代也有一些与北欧文化相关的内容，如十四世纪挪威妇女魔法书使用的咒语，以及十七世纪时撰写的魔法书（英语：Galdrabók）便和北欧神话相关[13]。有些地方与神祇的名字命名，可以从地名的地理位置推测神祇之间的关系，以及该神祇在各地是否受到欢迎，或是神祇与地形的关联[14]。

神话内容

神族与其他生物

 
索尔穿越河流，其余的阿萨神族跨越彩虹桥，由 Lorenz Frølich 于1895年绘制。
 
北欧神话的世界观，九大世界环绕世界之树而生。【世界之树】，由 Friedrich Wilhelm Heine 于1886年绘制。

北欧神话的故事多以神祇的困境和神祇与其他生物的互动为题，如神祇与约顿巨人可以是挚友、爱人、敌人，或是家人。根据人名和地名，维京时期时最受欢迎的神祇是雷神索尔，索尔会无情的追杀敌人，索尔有一把毁天灭地、声音如雷鸣般的神锤妙尔尼尔。神话中记载到索尔打败了无数的约顿巨人，还娶了美丽的金发女神希芙为妻[15]。

奥丁也很常出现在文本中，奥丁独眼，手持长矛，两侧伴随野狼和渡鸦，在各个世界中旅行追求知识。奥丁曾自我献祭，倒吊在世界之树上九天九夜，获得了卢恩文字，之后将其传给人类。奥丁和死亡、智慧，和诗歌有关。奥丁是阿斯嘉特的统治者，领导阿萨神族。奥丁的妻子弗丽嘉可以看见未来，但从不和任何人提及，巴尔德尔是奥丁之子，多次梦见自己的死亡后被洛基陷害身亡，随后去了冥界[16]。

一半的死者属于奥丁，另一半则属于芙蕾雅，芙蕾雅是位美丽又感性的女神，身穿羽毛斗篷，会使用赛尔魔法 (seiðr)，芙蕾雅会亲临战场并挑选战死的勇士，被选中的死者便能够住进芙蕾雅的住所弗尔克范格。芙蕾雅的丈夫是奥德，奥德失踪以后芙蕾雅非常伤心，于是前往世界各地寻找奥德的踪迹[17]。芙蕾雅的兄弟是弗雷，弗雷和天气、忠诚、人类性别，和农业有关，弗雷透过农业带给人类和平与喜悦，弗雷对约顿巨人葛德一见钟情，后来赢得了葛德的芳心，但也导致了弗雷未来将发生的不幸之事[18]。芙蕾雅的父亲是尼约德，尼约德和船只、航海、财富，与繁荣相关。芙蕾雅的母亲是尼约德的姊妹（其名未在文本中提及），相较于芙蕾雅的母亲，文本中更多着墨于尼约德与滑雪和狩猎女神丝卡蒂的恋情，这段感情多舛，丝卡蒂离不开她钟爱的山野，尼约德也离不开他钟爱的海洋[19]。尼约德、芙蕾雅，和弗雷都属于华纳神族，华纳神族和阿萨神族是不同的族群，但在神族大战 (Aesir–Vanir War) 后合而为一[20]。

其他的神祇还有守护金苹果的伊登、诗歌之神布拉吉、金牙的神海姆达尔、古老的神提尔、女神葛冯[21]。

除了神族以外还有精灵和矮人，精灵常被描述为耀眼夺目美丽非常的生物，而矮人则被描述为住在地底的工匠[22]。另外还有一群被称作约顿 (jötnar)、蛮人 (thursar)、山怪 (trolls)（常被简化通称为巨人）的生物，有些巨人会协助神族，有些会妨碍神族，有些则会加入神族（如洛基）[23]。诺恩、狄丝 (dísir)、瓦尔基里也常受瞩目，这三种女神扮演的角色与能力有时候会重叠，但总的来说三者都与命运相关[24]。

创世神话

世界初始一片荒芜，宇宙中心有道深不见底的鸿沟名为金伦加，鸿沟之北为寒冷的尼弗尔海姆，鸿沟之南是炙热的穆斯帕尔海姆。在岩浆与冰川汇集之地，诞生了宇宙初始的生命，巨人伊米尔和母牛欧德姆布拉，欧德姆布拉舔食著结冰的岩石上面的盐分维生，而伊米尔则吸食著欧德姆布拉的乳水维生。

之后，伊米尔分别从左右的腋窝中诞下了智慧巨人密米尔和女巨人贝斯特拉，而他的双腿则诞下一个六头的怪物—瑟洛特格尔密尔 (Þruðgelmir)。另外，在母牛欧德姆布拉的舔舐下，冰中出现阿萨神族之祖布利，布利生下包尔，包尔和女巨人贝斯特拉生下了奥丁、威利(Vili)、菲。巨人和诸神相当不合，双方挑起战火。后来伊米尔被诸神所杀，癸干忒斯战败，剩下的巨人逃往约通海姆。

后来诸神利用伊米尔的尸骸打造世界，以肉体作为大地，再以血液作为大海，头发作为草木，再用头骨造出苍穹，脑髓造出云朵，至于人类所居住的中土世界，则是以伊米尔的眉毛打造而成。当伊米尔尸身腐烂长出蛆，这些蛆就变成了精灵及侏儒。奥丁命四个具有怪力的侏儒支撑著天空的四角。伊米尔的眉毛则被用来造成墙壁用来围住“中间世界/中庭”（Midgard，米德加尔德）。然后奥丁又捕捉穆斯帕尔海姆的火焰，将他们化为星星、月亮、太阳，并订定了四季的运行。诸神又取来梣木枝造成男人，用榆树枝造了女人。男的取名“阿斯克”（Ask，即“梣树”），女的叫做“恩布拉”（Embla，即“榆树”）。奥丁给他们生命和灵魂，威利给他们理性与动作，菲给他们感情、仪表和语言。这就是人类的始祖。

世界观

 
太阳女神苏尔与月亮之神曼尼 (Máni) 被巨狼斯库尔与哈提 (Háti) 追赶。【巨狼追赶苏尔和曼尼】，由J. C. Dollman 于1909年绘制。

北欧神话中有九大世界，九大世界围绕世界之树而生，九大世界各有其民，如阿斯嘉特的阿萨神族以及中土世界的人类，北欧神话中常有往返九大世界的故事，例如阿萨神族去到中土世界与人类互动。世界之树上住有许多生物，如传口信的松鼠拉塔托斯克与树顶的神鹰维德佛尔尼尔。世界之树有三条主要的根，与命运相关的诺恩三女神便居住在其中一条根的基部[25]。北欧神话中的元素常被具象化，如太阳与女神苏尔、月亮与神祇曼尼 (Máni)、大地与女神娇德、白天和神祇达格 (Dagr)，与黑夜和约顿巨人诺特[26]。

北欧神话中的死后世界很复杂，死者有可能会去到由赫尔所统治冥界，有可能会被奥丁带去英灵殿，也有可能被女神芙蕾雅选中住进弗尔克范格[27]。死在海上的人会被女神澜 (Rán) 带走，女神葛冯则负责以处子之身死去的女性[28]。有些文本则提及投胎转世[29]。大多数关于世界观的文本都以冰岛文撰写，诸神黄昏常在文本中出现，诸神黄昏讲述了世界未来的毁灭与重生[30]。

人类

根据《散文埃达》和《诗体埃达》的〈女巫的预言〉，最早的人类名为亚斯克 (Ask) 和恩布拉 (Embla)，亚斯克和恩布拉是阿萨神族奥丁、威利，和菲发现的漂流木，后来三位神祇赐予漂流木生命。由木头带来生命的象征也出现在诸神黄昏，世界毁灭时，男人里普特拉西尔 (Lífþrasir) 和女人莉芙 (Líf) 因为躲在树干中所以幸免于难，这两个幸存的人类会让世界重新恢复生机，重新建构社会[31]。

对流行文化的影响

随着古北欧语的文本被翻译成现代的语言，大家渐渐习惯北欧文化，在二十世纪末期，北欧神话的元素常常出现在科幻小说、奇幻文学、角色扮演游戏、漫画书，和日本动画中。在音乐中则有维京金属的音乐风格，许多乐团的歌词都和北欧神话有关。

九个世界

北欧神话中共有九个世界，虽然文本中曾多次提及九大世界，但没有任何文本详细的将九大世界一一列出，因此九大世界是哪九个尚无定论，以下为亨利·贝洛斯 (Henry Adams Bellows) 于1923年推论的九大世界[32]：

然而，亨利·贝洛斯对于尼德威阿尔是否为第九世界则只是臆测。在诗体埃达中尼德威阿尔也被称为斯瓦塔尔法海姆[33][34]。而有时候，尼弗尔海姆与赫尔海姆则被认为分别是两个世界，只是彼此的分别模糊不清。

神祇

  • 奥丁（Odin）：阿萨神族的主神，又称众神之父 (Allfather)，独眼，常戴大兜帽行于战场，养有两只乌鸦，名为记忆和心灵；掌管战争、死亡、智慧、诗歌等。奥丁曾经以右眼为代价，向密米尔换取一口智慧之泉的泉水。奥丁曾经将自己献祭给奥丁（献祭给自己），奥丁用长枪在身上刺了九个洞，并倒挂在世界之树上，无水无食，风吹日晒九天九夜之后，奥丁在树下发现了卢恩文字即铭文 (rune)。
  • 弗丽嘉（Frigga）：奥丁之妻。婚姻和家庭之神、负责纺织云彩。
  • 索尔（Thor）：奥丁之子。雷电之神、战争与农业之神。
  • 希芙（Sif）：索尔之妻，土地和收获女神。
  • 洛基（Loki）：淘气和恶作剧之神。约通海姆的巨人，非阿萨神族，奥丁的结拜兄弟，拥有变形的能力。其父法布提，其母劳菲，洛基有两个兄弟 Helblinde 和 Býleistr ，洛基是八脚马斯莱普尼尔的“母亲”，洛基变形成母马与公马斯瓦迪尔法利生下了斯莱普尼尔。洛基的妻子是希格恩，他们的孩子是纳尔维 (Narvi ) 和瓦利 (Vali)；洛基也和曾和女巨人安格塔波达结婚，诞下了冥界女王赫尔、巨狼芬里尔和中土世界巨蟒耶梦迦德。
  • 巴尔德尔（Baldur）：光明之神。奥丁和弗丽嘉之子，曾被洛基陷害而被挛生兄弟霍德尔杀死，进而导致诸神黄昏。
  • 霍德尔（Hodr）：黑暗之神。奥丁和弗丽嘉之子，盲眼，曾受洛基陷害而误杀孪生兄弟巴尔德尔。
  • 凡赛堤（Forseti）：真理与正义之神。巴尔德尔的儿子。
  • 布拉基（Bragi）：诗词、智慧、雄辩之神。奥丁之子，伊登之夫。
  • 伊登（Iðunn）：青春女神。布拉基之妻。阿斯嘉特万年花园的主人，掌管恢复青春的苹果。
  • 尼约德（Njord）：海洋之神，领导华纳神族，后因政治联姻加入阿萨神族。
  • 弗雷（Freyr）：丰饶之神。主司收成和天气；尼约德之子，后与弗雷亚一起作为人质加入阿萨神族。
  • 芙蕾雅（Freyja）：繁育及战争女神。弗雷的妹妹；她和奥丁平分战争中的死者。
  • 提尔（Tyr）：独臂战神。被巨狼芬里尔 (Fenrir) 咬断了右手。在一次武斗大会中败给奥丁，奥丁成了新的战神，提尔则被奥丁赋予为正义之神，在除了约通海姆与赫尔海姆的其他国度中担任判官。
  • 海姆达尔（Heimdall）：彩虹桥的看守者；拥有九界最灵敏的耳朵和最优秀的眼睛，能清楚听见羊毛长出的声音，能直接看到跳蚤的移动，一切都是奥丁为了让他守护阿斯嘉特所赋予的能力。在诸神黄昏时吹响号角，与洛基战斗后双双阵亡。
 
塔疆维德图像石 (Tjängvide image stone) 上画有北欧神话的图像。

与星期的关系

北欧神话与英语中星期的名称有很大的关联。

  • 星期日（Sunday）：巨人蒙迪尔法利（Mundilfari）之女苏尔 (北欧神祇)（Sol）之日。是古日耳曼（Teutonic peoples）民族祭祀太阳的日子。
  • 星期一（Monday）：巨人蒙迪尔法利（Mundilfari）之子玛尼（Mani）。是盎格鲁-萨克逊（Anglo-Saxon，日耳曼人一支）人的月亮之日。
  • 星期二（Tuesday）：是以战神提尔（Tiu或Tiw，北欧战神Tyr的古英语名字）之名而定。
  • 星期三（Wednesday）：这个名字来自古代祭祀主神奥丁的日子（Woden's day，Woden是古英语对奥丁的称呼）。
  • 星期四（Thursday）：取自北欧神话中的雷神索尔（Thor）。这是古日耳曼人一星期中最神圣的一天，会议通常在这天举行，且议员中午前未出现，就会被取消资格，所以索尔也是会议的守护神。
  • 星期五（Friday）：来自古英语（Frigedaeg），指的是女神弗蕾雅（Freyja）之日，或说是奥丁之妻弗丽嘉（Frigga）。不过也有人认为两位女神有可能是同一人。
  • 星期六（Saturday）：取自罗马神话的农神──萨图尔努斯。这是唯一和北欧神话无关的。

北欧神话解密

  • 北欧的神明通常不是全能、所向无敌的，而有一定的限制，本身也要面临灭亡的命运。《诸神的黄昏》中就体现了这一万物同归于尽、转换新生的思想。
  • 诸神黄昏：〈女巫的预言〉中写到，诸神黄昏之后，世界为熊熊烈火所灭，火焰消退后新世界诞生。火焰有可能是指“火山爆发”，北欧由于地壳不稳，地震与火山活动频繁。在古北欧人看来，火山爆发宛如世界末日，但之后诞生出的新大陆又充满无限生机。因此将恐怖毁灭但又能诞生生命的自然现象给套用到神话中。

北欧神话文本

萨迦

基于北欧神话的流行文化作品

影视作品

动画与漫画

小说

游戏

参考文献

  1. ^ Bæksted, Anders. Nordiske guder og helte. Politiken. 1999. ISBN 978-87-567-5707-2 （丹麦语）. 
  2. ^ Davidson, H. R. Ellis. Gods and Myths of Northern Europe. Penguin Publishing Group. 1965-01-03. ISBN 978-0-14-013627-2 （英语）. 
  3. ^ Hermann, Pernille; Schjødt, Jens Peter; Kristensen, Rasmus Tranum. Reflections on Old Norse Myths. Brepols. 2007. ISBN 978-2-503-52614-0 （英语）. 
  4. ^ Lindow, John. Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, USA. 2002-09-19. ISBN 978-0-19-515382-8 （英语）. 
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  7. ^ Turville-Petre (1964)，第27–34页.
  8. ^ Lindow (2001), pp. 11–12, Turville-Petre (1964), pp. 17–21, and MacLeod & Mees (2006), pp. 27–28, 216.
  9. ^ Regarding the dísir, valkyries, and figurines (with images), see Lindow (2001), pp. 95–97. For hammers, see Simek (2007), pp. 218–19, and Lindow (2001), pp. 288–89.
  10. ^ Lindow (2001), pp. 29–30, 227–28, and Simek (2007), pp. 84, 278.
  11. ^ Puhvel (1989), pp. 189–221, and Mallory (2005), pp. 128–42.
  12. ^ Turville-Petre (1964)，第13页.
  13. ^ Regarding Ragnhild Tregagås, see MacLeod & Mees (2006), p. 37. For Galdrabók, see Flowers (1989), p. 29.
  14. ^ Turville-Petre (1964)，第2–3, 178页.
  15. ^ Lindow (2001)，第287–91页.
  16. ^ Lindow (2001)，第128–29, 247–52页.
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  20. ^ Lindow (2001)，第311–12页.
  21. ^ Lindow (2001)，第86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99页.
  22. ^ Lindow (2001), pp. 99–102, 109–10, and Simek (2007), pp. 67–69, 73–74.
  23. ^ Simek (2007)，第108–09, 180, 333, 335页.
  24. ^ Lindow (2001), pp. 95–97, 243–46. Simek (2007), pp. 62–62, 236–37, 349.
  25. ^ Lindow (2001), pp. 319–32. Simek (2007), pp. 375–76.
  26. ^ Lindow (2001)，第91–92, 205–06, 222–23, 278–80页.
  27. ^ For Hel, see Lindow (2001), p. 172, and Orchard (1997), p. 79. For Valhalla, see Lindow (2001), pp. 308–09, and Orchard (1997), pp. 171–72. For Fólkvangr, see Lindow (2001), p. 118, and Orchard (1997), p. 45.
  28. ^ For Rán, see Lindow (2001), pp. 258–59, and Orchard (1997), p. 129. For Gefjon, see Orchard (1997), p. 52.
  29. ^ Orchard (1997)，第131页.
  30. ^ Lindow (2001)，第1–2, 40, 254–58页.
  31. ^ Simek (2007)，第189页.
  32. ^ Bellows, Henry Adams. The Poetic Edda: The Mythological Poems. Dover. 2004 [1923]. ISBN 978-0-486-43710-1. 
  33. ^ McConnell, Winder. "The Nibelungen Tradition: An Encyclopedia" Routledge, Sept. 5, 2013. pg. 101
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书籍

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