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玛窦·霍普金斯

玛窦·霍普金斯（英语：Matthew Hopkins，约1620年－1647年），或译马修·霍普金斯，是十七世纪英格兰人，从文献推估其信仰应为基督宗教，然而无法确实区分是新教或天主教。霍普金斯于1645年至1647年，周游于英格兰数个郡之间（主要是艾塞克斯郡及萨福克郡）寻找并辨识施行巫术害人的巫。依据这时期的相关文献记载，霍普金斯的行为是寻巫（witchfind）或搜巫（witchsearch），而霍普金斯则被称为寻巫者（witchfinder）或搜巫者（witchsearcher），因此本文将霍普金斯称为寻巫者或寻巫人，巫（Witch）则因性别有男有女，故称之为巫。霍普金斯于1647年出版的著作《巫之搜查法》（The Discovery of Witches）封面上，将其称为“寻巫将军”（Witchfinder General），但这是否是霍普金斯自称或他人称呼则不得而知，因为现存史料包括《巫之搜查法》内文皆无提及此称号。霍普金斯虽得以在英格兰进行寻巫，但同时也出现反对他的意见，例如1646年英格兰清教徒牧师约翰·高勒（John Gaule）就于其著作《道德良心的选择案例：关于巫和巫术》（Select Cases of Conscience: Touching Witches and Witchcrafts）中，抨击霍普金斯的行为是诈骗。

马修·霍普金斯的肖像

霍普金斯寻巫的期间正是英国内战时期（1642年－1651年），由于英国在内战前早已流传着巫的相关传说，因此无法判断寻巫行动于此时发起的原因是否与战争相关，然而可以想见霍普金斯的行为和战争相互影响，更进一步加深时人对巫术与战争交织的想像氛围。值得一提的是，在霍普金斯之前无人进行过类似的寻巫行动，其死后曾与他合作的搭档也停止寻巫，且日后再也没有人使用过他的方法，但即使如此从霍普金斯的恶魔学理论也可观察到，十六、十七世纪英格兰社会中流传的恶魔传说变革，以及巫术审判与战争相联结的可能性。

寻巫行动虽由霍普金斯主导，但根据史料纪录，发起巫术控告的人是英格兰乡村的村民。霍普金斯的行动依据虽有宗教理由支撑，却与同时代或早期的欧陆猎巫行动无关，然而即使如此，寻巫行动的重要性在于其显示出当时社会关系之间的冲突，除了阶级对立外，寻巫也能视为战争的紧张氛围下产生的行动。

生卒年

由于缺乏证据，霍普金斯在寻巫前的生活难以确知，但多位研究巫术的历史学者皆根据户籍资料，主张其父亲是住在萨福克郡威汉麦格纳（英语：Wenham Magna）村的清教牧师詹姆斯·霍普金斯（James Hopkins，1582年－1635年），然而从留存文字资料来看，并无霍普金斯与詹姆斯·霍普金斯直接相关的证据。

霍普金斯约生于1620年，应是家族第四个孩子，关于其出生年及家族排行的证据是，一份1619年的遗嘱注明赠金钱予霍普金斯家的三名孩子，分别是詹姆士、汤玛士和约翰，并无马修·霍普金斯的名字，然而其于1641年时已成为法律上认可的证人并出庭作证，因此可知当时他至少21岁，进而推算出霍普金斯的出生年分及家族排行。必须强调，上述观点需奠基于詹姆斯·霍普金斯是马修·霍普金斯之父的假设上。[1]

关于霍普金斯的死亡，根据其同伴约翰·斯德恩（英语：John Stearne (witch-hunter)）的著作《巫术的确认与发现》（A Confirmation and Discovery of Witchcraft）中纪录，霍普金斯于1647年死于肺部疾病，并埋葬于米斯特里（英语：Mistley）镇。[2]坊间流传一种说法，霍普金斯由于寻巫惹民怨，被愤怒的村民抓住，并对其施行他自己的识巫手法，测验结果霍普金斯也是巫，因此最后被吊死。该传说最初出现于十九世纪文学家塞缪尔·巴特勒的讽刺诗，除了巴特勒的生存年代与霍普金斯相差两百多年，且巴特勒未解释传说来源外，霍普金斯进行寻巫的时段正值英国内战期间，战争时本就谣言四起，但该传说并非此时衍生，因此霍普金斯被吊死的说法应属于巴特勒的文学想像。

动机

霍普金斯借由寻巫获取报酬，他在著作《巫之搜查法》中提到，每辨识一位嫌疑人收费二十先令。目前没有明确证据可证实霍普金斯的寻巫动机，由于他是英格兰史上首位将寻巫当作职业以谋取报酬的人，因此无法合理说明启发其事业的契机。

有三种说法，一是金钱利益。如上所述霍普金斯寻巫有收取报酬，因此可直观联想到他是为了钱，然而其于《巫之搜查法》中写到自己并非为了金钱利益而是本着服务社会的心。并且须强调，在霍普金斯之前没有其他人靠此手段挣钱，霍普金斯无从得知寻巫有利可图。[3]

其二是为了宗教正义。假设詹姆斯·霍普金斯是霍普金斯父亲的情况下，霍普金斯的成长环境应是虔诚的清教徒背景。如此一来霍普金斯因厌恶背弃上帝转为和恶魔交好的巫，进而开始寻巫的理由则有合理之处。然而，正如本文开头所述，无法判断霍普金斯的确切信仰，《巫之搜查法》中也未出现任何显示其信仰虔诚的字眼，书中确实引用寥寥数句《圣经》经文，但无法据此评断其虔诚与否。[4]

其三是受村民聘雇。根据霍普金斯写给牧师高勒的信件所书，霍普金斯是受到村民的请托才至该村寻巫，因此不能排除霍普金斯接受委托才开始寻巫的说法。[5]

方法

霍普金斯经手的首桩巫术案件，发生于1645年艾塞克斯郡的曼宁特里镇（Manningtree），控诉者声称妻子受到名曰伊丽莎白·克拉克（Elizabeth Clarke）的独脚贫妇诅咒致病。[6]由于寻巫时英格兰正值内战期间，霍普金斯辗转于各村郡寻巫的行为有间谍嫌疑，因此史家马尔柯姆·哥斯克尔（Malcolm Gaskill）提出他应持有某种通行证的主张，然而哥斯克尔的论点未获证实。[7]

随着霍普金斯开始寻巫，他使用的识巫手法可分为三个阶段，分别是搜索（Search）、水判（Water Ordeal）与监看（Watch）。寻巫要经过上述步骤的原因为，英格兰法律规定不得使用刑求伤害嫌疑犯身体，而使用这三种方法的目的也不在于取得嫌疑犯自白，仅是要确认嫌疑犯是否是巫，测试结果再于法院上供审判官参考用。

搜索的进行方式是，首先将嫌疑犯全身衣物及毛发除去，再检查嫌疑犯身上是否有可疑肿瘤或斑点，霍普金斯将此称为恶魔印记，由于当时传说巫与恶魔立定邪恶契约时，恶魔会将使魔（familiar）授予巫以供差遣，而使魔则会在执行完巫的命令后来到巫的身上吸吮其体液，因此霍普金斯认为如果嫌疑犯身上出现可疑的记号，该记号又对痛觉无感的话便有高几率是巫。[8]

水判的进行方式是将嫌疑犯投入水中，如果他是清白的会往下沉，反之若有罪则会浮上水面。此判断方式的理论依据，根据霍普金斯于《巫之搜查法》的叙述，来自英格兰国王詹姆士一世的《恶魔学》（Daemonologie），《恶魔学》中记载到水是用来洗礼的神圣物质，假如邪恶的巫掉进去则不会被水接受包容。必须注意的是，水判因为会伤害身体，在后期霍普金斯寻巫时遭到法院禁用。[9]

 
《巫之搜查法》封面，描绘着监看期间，嫌疑犯克拉克与其拥有的使魔

监看的方式则是，将嫌疑犯绑在椅子上拘禁于屋内三天，在这三天内派人监视嫌疑犯，并让嫌疑犯不得吃喝且保持清醒，如果嫌疑犯是巫的话，他的使魔由于无法吸取主人身上的体液，必会饥饿难耐的跑进屋中试图吸液。然而传说中使魔会变换成各种型态，因此在监看时监看者需要时刻打扫房间，若见有蜘蛛或苍蝇等物便尝试杀之，如果无法杀死便可确认牠们是使魔。[10]

近人研究

关于霍普金斯巫术事件的始末有许多因素交织其中，包括内战时期的英格兰各种谣言传播，以及恶魔与巫勾结的说法在此时期成形。其中必须注意到，促使霍普金斯寻巫案成立的条件复杂，并非仅凭他一人之力就让嫌疑犯被处死刑，除了在寻巫前，那些告发的村民已事先通过村中治病术士的占卜，确认嫌疑犯是施放诅咒的巫之外，多起目击使魔现身的证词也加重嫌疑犯的罪嫌，再加上嫌疑犯的身份多为乞讨者、闹事者或身障者等人缘不佳人士，多重因素叠加才造成巫术控告产生。

霍普金斯的寻巫无法决定嫌疑犯的命运，其结果仅供法院参考，最终仍须审判官下达判决结果。必须强调，虽然嫌疑犯受到如监看等让心灵痛苦，而肉体不见损伤的隐性刑求，但至法院接受审判前，法官会让嫌疑犯吃饱、喝足并获得充足睡眠，甚至过的比某些嫌疑犯平时的生活还富足，即使如此，部分嫌疑人仍坦承自己施法害人以致终获死刑，针对嫌疑犯自白的原因，研究者尚有许多不同看法。

另外，遭受霍普金斯寻巫的人数纪录在案的有十九人，但斯德恩于《巫术的确认与发现》中却声称有二百多人，关于人数的争议史家目前有两种观点：一是实际人数比二百人多，因为寻巫者想要借此减轻自己的过错；二是实际人数比二百人少，因为寻巫者想借由虚报人数来合理化自己的行为，试图证明当时英格兰有许多巫存在。

注解

  1. ^ Richard Deacon, Matthew Hopkins: Witch Finder General (London: Frederick Muller, 1976), 13
  2. ^ S. F. Davies, ed., The Discovery of Witches and Witchcraft: The Writings of the Witchfinders (Brighton: Puckrel Publishing, 2007), 50.
  3. ^ S. F. Davies, ed., The Discovery of Witches and Witchcraft: The Writings of the Witchfinders, 8.
  4. ^ 请参考S. F. Davies, ed., The Discovery of Witches and Witchcraft: The Writings of the Witchfinders, 1-8.
  5. ^ 请参考 John Gaule, Select Cases of Conscience: Touching Witches and Witchcrafts (London, 1646).
  6. ^ Brian P. Levack, Witch-Hunting in Scotland: Law, Politics and Religion (London: Routledge, 2008), 77.
  7. ^ Malcolm Gaskill, Witchfinders: A Seventeenth-Century English Tragedy, 2nd ed. (London: John Murray, 2006), 78-79.
  8. ^ 使魔是传说中，当恶魔与巫签订契约时，恶魔赐予巫以供其使唤作恶的动物型下级恶魔；另一说法是，恶魔将动物型下级恶魔（意即使魔）赐给有潜质成为巫的人，诱惑其利用使魔作恶，以达成拉拢其入伙的目的。使魔的英文用法有时可见imp, spirit 或 mommet，但familiar是最常见于史料的用法。使魔源于日文的翻译（使い魔），中文亦可见密友、佣魔、小恶魔及恶魔仆从等翻译，然而笔者认为使魔能传达出受巫的“使唤去作恶的恶魔”之含意，且与日文相通，因此在本文采用使魔的用法。
  9. ^ 请参考Donald Tyson, ed., The Demonology of King James I: Includes the Original Text of Daemonologie and News from Scotland (Minnesota: Llewellyn, 2011).
  10. ^ John Gaule, Select Cases of Conscience: Touching Witches and Witchcrafts, 77-79.

参考资料

  • Cabell, Craig. Witchfinder General: The Biography of Matthew Hopkins. Gloucestershire: Sutton Publishing, 2006.
  • Davies, S. F., ed. The Discovery of Witches and Witchcraft: The Writings of the Witchfinders. Brighton: Puckrel Publishing, 2007.
  • Deacon, Richard. Matthew Hopkins: Witch Finder General. London: Frederick Muller, 1976.
  • Gaskill, Malcolm. Witchfinders: A Seventeenth-Century English Tragedy. 2nd ed. London: John Murray, 2006.
  • ──.“Fear Made Flesh: The English Witch-Panic of 1645-7.”In Moral Panics, the Media and the Law in Early Modern England, edited by David Lemmings and Claire Walker. London: Palgrave Macmillan, 2009.
  • Gaule, John. Select Cases of Conscience: Touching Witches and Witchcrafts. London, 1646.
  • Levack, Brian P. Witch-Hunting in Scotland: Law, Politics and Religion. London: Routledge, 2008.
  • Tyson, Donald, ed. The Demonology of King James I: Includes the Original Text of Daemonologie and News from Scotland. Minnesota: Llewellyn, 2011.

外部链接

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