犹太教与基督教
犹太教是西亚地区的游牧民族希伯来人中产生的宗教，后来在犹太教的基础上衍生出了基督教。犹太教和基督教有相同或相近之处，也有不同或相反之处。基督教承袭了犹太教的希伯来圣经和犹太教的许多词汇，并把希伯来圣经的教义融入新约圣经中。但基督教和犹太教在经书上和一系列基本观念上存在根本分歧，比如“三一论”、“基督论”、“中保论”、“救赎论”、“原罪论”等等，尤其是耶稣基督是否作为神的儿子和弥赛亚。传统上欧洲甚至因为持犹太人背叛了耶稣才使耶稣被钉死在十字架上的观点而盛行反犹主义。
相同之处
犹太教的《塔纳赫》在基督教中称为《圣经·旧约》，这是犹太教和基督教共同承认的经书，学术上称为希伯来圣经。犹太教与基督教亦同为信奉独一真神。
不同教义[1]
以下内容为犹太教人士对基督教教义的批评：
关于希伯来圣经预言耶稣
- 基督教认为耶稣就是《圣经·旧约》预言（预表）的基督（或弥赛亚、默西亚），在以赛亚书中有提及。
- 犹太教认为基督教文献中所描绘的耶稣与犹太圣经中所描绘的弥赛亚不同，只奉希伯来圣经，不认为基督教的耶稣是弥赛亚，也认为预言不是指基督教的耶稣。觉得是因为错误地翻译圣经、错误地解释圣经才会造成“圣经预言了耶稣”的观念。[2]
关于赎罪祭（或赎罪祭的象征）
- 基督教认为耶稣是经由流血来为人赎罪，耶稣有如逾越节羔羊，耶稣在耶路撒冷城外被罗马士兵处死于十字架上是为全人类而行的赎罪祭“耶稣作为祭品，他的牺牲免除了世人的原罪和所有的罪”。
- 犹太教认为“不流血就不能赎罪”不符希伯来圣经；希伯来圣经中逾越节羔羊不是用于“赎罪”的，基督教把耶稣说成“完美赎罪的逾越节羔羊”并没有希伯来圣经根据；希伯来圣经中不是所有的祭献都与“赎罪”相关，同时祭献羔羊并非是唯一的“赎罪”手段，另外希伯来圣经的赎罪祭可以不使用羔羊，“流血”并非“赎罪”的唯一方式。
- 犹太教认为在希伯来圣经中，人是不可以当作“祭物”的，在创世纪中已有提及，而基督教中“耶稣自认为是祭物”为世人牺牲这种说法不符这点。
- 犹太教指出，希伯来圣经对于如何献祭有明确的规定，就算把耶稣说成是“羔羊”，也不符合希伯来圣经，用作献祭的羔羊是不能够有瑕疵的，基督徒广泛认为耶稣临行前被罗马士兵鞭打得皮开肉绽，这足以使这只“羔羊”成为非法的祭物。基督教福音书记载耶稣小时候跟随犹太传统行了割礼（割除男性包皮），即便耶稣没有在死前受刑，他的身体也不会“无瑕疵”，耶稣与合法祭物之间风马牛不相及。另外希伯来圣经还规定了献祭的地点，耶稣的死亡地与合法献祭之地冲突。
- 不过基督宗教则是认为耶稣的无缺陷是指他的无罪及纯洁，并非肉身上的无受伤，而耶稣的为世人赎罪是新立的约，和以色列的祭献属于不同范围的礼仪，并不能同一而论。
关于原罪论
- 基督教有“原罪论”（原罪论源于奥古斯丁，目前各种基督教派之中对原罪论的解释性应用不一定符合经典的原罪论），只有通过耶稣才能获得拯救（但目前天主教的对耶稣唯一拯救的解释达到了较灵活及模糊的效果）。
- 犹太教认为基督教的“原罪论”，“耶稣是唯一拯救”这样的观点与希伯来圣经冲突。
- 犹太教认为这个世界上所有的好人都与上帝有份，并不取决于是否相信“耶稣是基督，基督是上帝”。
关于上帝的独一性
关于天堂地狱
- 基督教新约描绘了很具体的“天堂”和“地狱”。
- 希伯来圣经从来没有提到过基督教新约所描绘的“天堂”、“地狱”，希伯来圣经不包含基督教新约所展现的“天堂地狱观”。犹太教的法利赛相信天堂及死后复活，撒都该派甚至否认有“天堂”、“地狱”及死后的生命之说[3]。
新约与旧约的关系
没有旧约的神，新约是无法成立的。
其核心思想的源头见诸，《罗马书》3章20节： “因为凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义，因为律法本是叫人知罪。”人就像一个懵懂待教的孩子，光一昧约法无人能知道如何真正遵守，只是让人的“罪恶感”加重，同时对上帝订出的“高道德标准”丧失荣耀的信心，必须恩威并施，上帝因此以救世主（弥赛亚）来取代大卫王的角色(/（同时因为上帝已经将世俗认知的“王者荣耀”都应许给大卫了），以“身”作则来教导子民，但旧约时的犹太人仍期望救世主如同大卫那样所向无敌的满足“犹太人”（鄙视他者的族群意识）作为“人”的各样私欲，这也似乎使得多数犹太人在认不清救世主的考验上犯下人建立的盲目制度(长老制)错误，付出惨痛代价。
《马太福音》5:17即记录救世主耶稣基督重要的话语，揭示了上帝交付的任务：“不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。”要求全人类都必须从“心”成全律法，而非仅遵守外在行为。《马太福音》9:16：“没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的、反带坏了那衣服、破的就更大了”、9:17：“也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样、皮袋就裂开、酒漏出来、连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里、两样就都保全了。律法的总结是基督。”
为什么说“律法的总结是基督”？一方面是他成全了律法的目的（参太5:17），在地上成为众人效法的榜样，另一方面他又是律法的终结，因为跟基督相比，律法没有拯救的能力。如果想藉着律法得救，除非从不犯罪，过着完美无瑕的生活。神为什么明知人不能遵守律法，却又赐下律法呢？保罗说，其中一个理由就是让人知道自己的罪（参加3:19）。而且，律法是基督的影子，藉着献祭，人们得以知道基督的工作，就是成为真正的祭牲（参来10:1-4）。这种拿动物来献祭的宗教礼仪，一直要维持到基督的降临。律法指明基督，拿动物献祭也是指明基督。
- 犹太教也认为“旧约”这个名称本身就不符合希伯来圣经：因为上帝与以色列人所立之约并没有因为耶稣而改变，也没有失效，更没被取代。
- 基督教认为“新约”和“旧约”和谐一致。因基督思想必须广传各到各个不同生活的自然环境、文化制度背景族群之中，故对旧约部分建议取其实质意义而非表面字义，研读时应对其原文环境背景有所了解以免产生误解，这点即使对许多现今仍流离各地适应不同环境的犹太教徒尤其重要，否则只对应圣经文字即会产生冲突与信仰挫折。
- 部分犹太教徒认为基督教“新约”不符希伯来圣经。
关于选民
- 基督教首先以基督徒为选民，是真以色列人，对于犹太人的选民地位，分为认为保留和认为随着新约而无特定选民二观念，取代神学衰落后，当今教会多试图融合二观念。目前主流派认为，神并未遗弃犹太人，全体犹太人将于末日之时归主。
- 犹太教认为的选民就是只有希伯来圣经提到的以色列民族，不接受基督宗教的新约选民。
关于传教和外教
双方的恩怨
基督教的创始者耶稣在约公元30-33年，被犹太祭司团向罗马帝国政府诬告死罪，最终被总督彼拉多判以钉十字架的死刑。
此后，犹太公会与统治者希律亚基帕一世继而以威吓、禁锢、鞭打、处死等手段阻止初代教会传教，殉道者如司提反、西庇太的儿子雅各、公义者雅各等。[5]
现时，犹太人认为基督徒在历史上是反犹主义的鼓吹者。而反犹主义者存在根深蒂固的宗教偏见根源，历史上，犹太人在基督教占支配地位的欧洲近两千年来遭受了不同政权长期的迫害，并在近代发展至高峰（例如纳粹德国集中营对犹太人的迫害）。在现代，虽然反犹言论及行动现已被所有欧美国家的法律所禁止，甚至列入仇恨犯罪，但反犹事件仍不时发生（相对而言犹太人与穆斯林更接近[来源请求]）。
另一方面，有些基督徒认为根据新约，不信基督教的犹太人拒绝承认耶稣基督所作的牺牲，并为此而付出代价，是应验圣经。
锡安主义
锡安主义（希伯来语：ציונות），又译犹太复国主义，是指欧洲的犹太人在巴勒斯坦地区建立家园表示支持的一种意识形态；基督教锡安主义（Christian Zionism）则是指支持锡安主义的基督徒，他们相信犹太人回到圣地（Holy Land）并建立现代主权独立的犹太国家以色列的行为应验了圣经预言。
美国一直坚定支持以色列，其中一个原因即为基督教锡安主义的信念，特别是耶路撒冷的宗教地位（另一个原因为现实政治考量，因为美国同样支持埃及和其他阿拉伯国家，大部分阿拉伯国家除埃及、阿联酋、巴林和约旦外，一直拒绝承认以色列），这在福音派尤其明显。
