朝鮮佛教
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朝鮮佛教,指位於及發展於朝鮮半島的佛教,其為漢傳佛教的組成部分,主要教義為大乘佛教。其由中國傳入,早期的主要活動為翻譯經典及傳播,之後出現本土化的趨勢,並產生起獨立民族化的佛教傳統。
佛教 | |
諺文 | 불교 |
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漢字 | 佛敎 |
文觀部式 | Bulgyo |
馬-賴式 | pul kyo |
2006年,佛教信徒約佔總韓國人口的24.4%,基督宗教約佔總人口26.1%(新教16.6%,天主教9.5%),其他宗教約佔總人口1.4%,無特定宗教信仰者為48.1%。
另一方面,相較於韓國,奉行無神論的北韓對佛教的限制依舊非常嚴厲,真正信仰佛教的人數也較南方的韓國還要來的更加稀少,很多北韓當地的佛寺也僅僅只是供海外觀光客遊覽的樣版。
歷史
三國時期
朝鮮佛教最早是由中國傳入當時的三國時期的高句麗,為前秦苻堅遣使派僧而去,之後又有阿道法師赴高句麗。375年,小獸林王為其建伊弗蘭寺、省門寺,為佛教輸入朝鮮的開始。百濟王朝於枕流王元年(384年)迎入東晉高僧摩羅難陀,並在漢山州創建佛寺、大興佛法。新羅王朝是由納祗王由高句麗傳入,法興王時期在異次頓殉教事件後正式流傳。
到6世紀,由於中國唐朝的興起,佛教各宗悉數進入朝鮮半島,其中三論宗和律宗影響最深。朝鮮半島三國政權也派僧侶到中國求法,其中包括僧朗、義淵、實法師、印法師等高句麗法師;謙益、慧聰等百濟王國法師;而新羅也派遣無相、圓光、慈藏圓勝、惠通等。其中謙益甚至遠赴中印度求學梵語與律部;慧超遊歷天竺各國,並書《往五天竺國傳》。
此外,該時期的朝鮮佛教還傳入日本。惠慈從高句麗赴日本,為日本聖德太子師,其也被奉為三論宗開祖。
統一新羅時期
此後新羅王朝統一三國,其佛教開始出現本土化趨勢。其中元曉法師的《十門和諍論》、義湘的《華嚴一乘法界圖》和圓測的《解深密經疏》,為朝鮮華嚴宗和唯識宗的理論基礎。
此時佛教昌盛,並出現有宗派分支,主要有:
9世紀初,中國禪宗也傳入朝鮮。新羅宣德王五年(784年),道義從智藏學習禪法,後傳南宗禪,為後來禪門九山的迦智山派。興德王三年(828年),洪陟在實相寺宣揚禪法,為禪門九山的實相山派。此後佛教式微。
高麗王朝時期
11世紀,高麗王朝統一朝鮮半島後,因太祖王建篤信佛教,佛教又漸轉盛。義天僧統於高麗宣宗二年(1084年)進入當時中國宋朝,學習華嚴、天台,後回朝鮮創立天台宗。此時盛行佛教五宗:華嚴宗、慈恩宗(原法相宗)、中道宗(原法性宗)、南山宗(原戒律宗)、始興宗(原涅槃宗)[1]。高麗顯宗二年(1010年),高麗大藏經工程開始,耗時七十餘年,於1087年完成,後毀又重造,為6780卷的《高麗藏》,存於現在韓國伽耶山海印寺。此外,義天法師造《續藏經》4000餘卷,現存只二十部。
高麗普照國師知訥(1158~1210)將朝鮮禪門九山集大成立曹溪宗,以禪教兼修為宗風。
朝鮮王朝時期
14世紀,李成桂統一朝鮮半島,國號朝鮮,為李朝。開始排佛崇儒(朱子學),曹溪宗、天台宗、總南宗(總持宗、南山宗)合為禪宗,華嚴宗、慈恩宗、中神宗(中道宗、神印宗)、始興宗合為教宗。此後大規模的毀寺禁佛開始,出家亦被視為違犯國禁。直至1592年,日本太閣豐臣秀吉傾全國之力入侵朝鮮,禪僧清虛、休靜率徒並募僧兵五千人,與中國明朝軍隊協同作戰,佛教稍稍復興。
近代
近代,日本淨土真宗和日蓮正宗傳教至朝鮮半島。日本明治維新以後允許僧侶娶妻食肉的傳統也被帶入朝鮮半島。1910年,日韓併合,日本正式吞併大韓帝國,開始殖民統治,於1911年發佈《寺剎令》(韓語:사찰령),實行明治維新後的日本佛教運作和管理方式,由日本駐韓總督任命寺院的住持[2]。一些親日僧侶也效仿日本佛教的做法,允許娶妻食肉,後來成立的圓佛教[3]、太古宗就延續了這一新傳統。[2]
1920年,《寺剎令》經過修訂,允許日本政府直接監管朝鮮半島31個主要佛寺,管理機構總部設在皇閣寺(現為曹溪寺)[4]。直至二戰結束,日本殖民當局還將許多朝鮮半島佛教藝術品運往日本國內,至今南韓和日本仍就它們的返還問題保持着談判。
現代
大韓民國
1948年獨立後的韓國,其憲法第十二條即規定:「凡國民均有良心信教之自由;宗教與政治分離,不再有國教之存在。」並由立法院公佈「寺院保護法」。所以佛教可不受政治的影響而自由發展[5]。
現今韓國的佛教,分作兩大派:舊的曹溪宗,新的圓佛教[6]。不過,圓佛教在名稱、教義、組織架構、表徵、儀軌皆偏離傳統佛教,並自認是一種新興宗教,故屬於附佛外道的一種。
主流教派曹溪宗於1945年日本二戰投降後設立中央機構「朝鮮佛教總務院」,在各地置「教務院」,並在1954年興起所謂「淨化運動」,要求把蓄髮娶妻的僧人驅逐出教團和寺院[5]。曹溪宗內部兩派鬥爭,到1962年雙方聯合成立了「曹溪宗佛教再建非常宗會」,着手重建教團,但仍止不住紛爭,最後甚至走上法律途徑,上訴法院由法官裁決[5]。1970年以「蓄髮娶妻僧」為中心正式成立太古宗,脫離了曹溪宗[5]。
而圓佛教創於1916年,由少太山九位志同道合的大宗師成立,以使佛教大眾化及生活化為宗旨,致力於教育、社會、醫療等事業[6]。
還有一些新興教團,有真覺宗、元曉宗、佛入宗、法華宗以及華嚴宗、淨土宗、真言宗、天臺宗大覺佛教、龍華宗、彌勒宗、龍華同乘會、總和會、一乘宗等小教團[5]。
韓國現代的佛教也致力於教育上,韓國佛教各宗團開辦的大專院校有76所,初高中22所以及大批小學和幼兒園等[7]。如海印大學、曹溪宗所辦的東國大學、圓佛教的圓光大學。圓光大學還設有韓國佛教問題研究所,對於現今的韓國佛教,做多角度的廣泛慎重之長期研究[6]。
此外,還有超宗派的全國性組織「韓國佛教宗團協議會」出現,發展佛教文化和弘揚民族精神,推進佛教福祉和社會救護,發展國際佛教交流[7]。
可以看到韓國佛教面臨現代化的變遷,也逐漸作自我的調整,提出了「世俗化、現代化和科學化(理性化)」的道路,並從教義、組織、儀式和宗教行事等方面進行改革[7]。
朝鮮民主主義人民共和國
二戰後,曹溪宗於1945年12月26日設立中央機構「朝鮮佛教總務院」。1948年,朝鮮民主主義人民共和國成立後,在平壤設立佛教總教院,分治北部佛教,後改為朝鮮佛教徒聯盟中央委員會。該聯盟曾於1965年解散,並在1972年重新成立。
北朝鮮憲法規定民眾有宗教信仰之自由,但由於政治環境的特殊,現時境內的佛教由政府所操縱,其僧侶也為朝鮮勞動黨中選出來,而信徒也需經過嚴格的思想審查。
寺院
相關條目
參考文獻
- ^ 韩国佛教与中国天台宗有深厚渊源. [2010-01-07]. (原始內容存檔於2011-11-16).
- ^ 移至: 2.0 2.1 Sorensen, Henrik Hjort. Ole Bruun; Arne Kalland; Henrik Hjort Sorensen , 編. Asian perceptions of nature. Nordic Institute of Asian Studies. 1992. ISBN 978-87-87062-12-1.
- ^ Clark, Donald N. Culture and customs of Korea. Greenwood Publishing Group. 2000. ISBN 978-0-313-30456-9.
- ^ Harris, Ian. Buddhism and politics in twentieth-century Asia. Continuum International Publishing Group. 2001. ISBN 978-0-8264-5178-1.
- ^ 移至: 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 韩国佛教的现状. 佛教導航. [2018-04-16]. (原始內容存檔於2020-08-09).
- ^ 移至: 6.0 6.1 6.2 釋聖嚴. 日韓佛教史略. 法鼓文化事業股份有限公司. 1997-09-15: 256.
- ^ 移至: 7.0 7.1 7.2 黃心川. 當前東亞佛教的復興情況及其對社會經濟的影響. 中華佛學學報. 2000, (第13期): 508.
延伸閱讀
- Hong-bae Yi, Taehan Pulgyo Chogyejong. Korean Buddhism. Kum Sok Publishing Co., Ltd. 1996. ISBN 89-86821-00-1.
- The Dead and the Dying in Korea
- Buddhist ritual performed at Catholic cathedral compound (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)