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帕查瑪瑪

印加神话的女神

帕查瑪瑪（奇楚瓦語：Pachamama）是安第斯土著人崇敬的女神，也稱為大地／時間母親[1]。在印加神話中，帕查瑪瑪或瑪瑪帕查是一位主管種植和收穫的生育女神，她製造地震，並且通常顯示為龍的形狀。她也是一位永遠存在和獨立的神，具有自給和創造能力來維繫大地上生命[1]。帕查瑪瑪是帕查·卡瑪克的妻子，她的兒子是太陽神因蒂，女兒是月神基利亞[2]。在克丘亞人的宇宙觀中，大自然是由水、大地、太陽和月亮四部分組織成[2]。焚燒羊駝及精心製作的小服裝就是獻給她的祭品[3]。在被西班牙征服後，西班牙人強行推行羅馬天主教，對眾多土著人來說聖母瑪利亞這一角色已與帕查瑪瑪結合起來[4]。在前西班牙文學中，帕查瑪瑪被看作一位急於收取祭品的殘忍女神，而當秘魯開始形成為一個國家時，帕查瑪瑪開始或到這一天被視為是仁慈和贈予的女神[5]。她也被看作大自然本身。

帕查瑪瑪, 宇宙學, Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua （1613）.

詞源

帕查瑪瑪通常被譯為大地母親，但更書面的直譯應是「世界母親」（在艾馬拉語和克丘亞語中。由於現代西班牙語或英語中沒有對應的文辭，西班牙人第一次翻譯時[6]將「瑪瑪」譯作「母親」、將「帕查」譯作「世界或土地[7]，而後，在現代語義中進一步擴大為 cosmos 或 universe，即宇宙）。

這位印加女神有多種稱呼，最主要的是帕查瑪瑪，其他的名字有：瑪瑪·帕查、拉·帕查瑪瑪（La Pachamama）和大地母親（Mother Earth）。拉·帕查瑪瑪與帕查瑪瑪不一樣，因為「拉」（La）標誌着女神與自然交織連接的；而帕查瑪瑪-沒有「拉」- 僅只指女神。

現代儀式

帕查瑪瑪和因蒂被認為是最仁慈的神，在安第斯山脈部分地區，又稱塔萬廷蘇尤（Tawantinsuyu，前印加帝國-地跨現今的玻利維亞、厄瓜多爾、哥倫比亞、智利、阿根廷北部，帝國的中心位於現今的秘魯，首都是庫斯科）受到崇拜。帕查瑪瑪是安第斯地區人民眾所周知的「好媽媽」。因此，人們通常會在每次聚會或歡慶時都敬酒祭典她。在某些地區，人們在開始飲酒前，都要先向地上灑少量的吉開酒（chicha）。這種敬酒被稱為「恰拉」（challa），幾乎每天都要做。

帕查瑪瑪有一個叫做「瑪特斯·德·恰拉」（Martes de challa，恰拉的星期二）的特別祭拜日，這一天人們要埋食物、扔糖果和焚香。在某些情況下，司儀神父協助艾馬拉語稱為雅提里斯（yatiris）的傳統祭司，執行古代禮儀以帶來好運或女神良好的意願，如祭獻豚鼠或燒灼駱駝胎兒（雖然這已不再常見）。該節日與懺悔禮拜二重合，也作為狂歡節和嘉年華會慶祝。帕查瑪瑪的核心儀式是「恰拉」（Challa）或「帕戈」（Pago）（償還）。整個八月期間都在舉行，許多地方還在每月的第一個周五舉行。其他的儀式於特定的日子舉行。據阿根廷人類學家，從20世紀70年代至90年代一直研究安第斯文化的馬里奧·雷比（Mario Rabey）和魯道夫·默顯羅（Rodolfo Merlino）說，「最重要的儀式是查雅科（challaco）。查雅科是克丘亞語「ch'allay'和'ch'allakuy」的變體，指的是執意潑灑活動[7]。南部安第斯山脈中部農民流行語，「Challar」一詞用於「餵飼和給土地喝」的意思。查雅科包括從前一天晚上開始於家中的一系列複雜的儀式步驟。他們要煮一種叫「tijtincha」特殊的食品。儀式的高潮在池塘或溪流邊，在那裏，人們將提供包括「食物、飲料、古柯葉和雪茄等」[8][9]一系列貢品給帕查瑪瑪。

家庭儀式

紀念帕查瑪瑪儀式常年進行，但播種季節之前的8月份最多[10]。因為八月份是安第斯山脈南部冬季最寒冷的月份，這段時間，人們感覺更容易生病[10]。因此，8月也被視作一個「棘手的月份」。在這段招禍的時間中，安第斯人相信，他們必須與大自然相片融洽，以便確保自己和他們的莊稼和牲畜健康並得到保護。為了做到這一點，家族中要舉行燃燒植物木材等清洗儀式，以嚇跑這段時期出現最多的惡神[10]。人們還喝某種認為能帶來好運的馬黛（mate）茶[10]。

8月1日的前一天晚上，全家人要整夜準備獻給帕查瑪瑪的祭品.[10]，第二天主人齊集，然後在地上砸一個孔[10]，如果土壤發出的聲音響亮，則意味着這將是一個好年頭。如果不是，則這一年將不富裕[10]。在任何客人開吃前，主人必須先給帕查瑪瑪一盤食物[10]。食物要傾撒在地上，然後再背誦一篇給帕查瑪瑪的禱文[10]。

周日遊行

在帕查瑪瑪節的一個主要吸引點就是周日遊行。節慶委員會將在社區中尋找最年長的婦女並推選她為「年度帕查瑪瑪女王」[10]。這種推選第一次發生在1949年。土著婦女，尤其是老年婦女，被視為傳統的化身及智慧、壽命、生育和繁殖的現實象徵。在周日遊行期間，當選的帕查瑪瑪女王騎在馬上，在高喬人（Gauchos）的護衛下環繞廣場，接受人們的致敬。星期天遊行被認為是節日的高潮[10]。

新紀元運動

近期在白人和安第斯混血民族中出現了一種新紀元運動。即每周一次在周日舉行的禮拜儀式，包括用克丘亞語向帕查瑪瑪祈禱，雖然也引用了一些西班牙語[11]。在寺廟裏，有一塊上面帶圓形徽章的大石頭，象徵着新紀元運動組織和它的信仰。石頭右邊的一隻髒碗代表帕查瑪瑪。作為她大地母親的地位[11]。崇拜活動中很多涉及帕查瑪瑪的儀式都與基督教相結合，在這一點是因為很多家庭都同時信仰基督教和帕查瑪瑪[9]。帕查瑪瑪有時融合為坎德拉里亞聖母 [12].

不幸的是，一些旅行社已利用了發生在安第斯社區新興的新紀元運動（取自克丘亞印第安禮儀活動）吸引遊客前來參觀印加遺址。觀光者一旦訪問這些遺址，比如馬丘比丘與庫斯科，還提供參與向帕查瑪瑪獻祭的機會[13]。旅遊市場一直在利用帕查瑪瑪以提升對外地人的吸引力。例如，秘魯前總統亞歷杭德羅·托萊多（Alejandro Toledo）在馬丘比丘項上舉行過一次象徵性的就職典禮，其活動特色就是一位克丘亞宗教長老向帕查瑪瑪獻祭[13]。許多克丘亞人都擔心自己的宗教文化會遭到旅遊業的破壞。

參見

備註

  1. ^ 1.0 1.1 Dransart, Penny. （1992） Pachamama: The Inka Earth Mother of the Long Sweeping Garment. Dress and Gender: Making and Meaning. Ed. Ruth Barnes and Joanne B. Eicher. New York/Oxford: Berg. 145-63. Print.
  2. ^ 2.0 2.1 Matthews-Salazar, Patricia. （2006）成為全印第安人: 高喬人, 帕查瑪瑪女王, 遊客重塑印第安節日. 節日, 觀光和社交的改變: 重塑世界. 埃德·大衛·皮卡德和麥克·羅賓遜. N.p.: 瀏覽頻道出版社. 71-81. Print.
  3. ^ Murra, John V. 印加织物及其功能. 美國人類學家. 1962, 64 (4): 714. 
  4. ^ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey. 抵抗及霸权: 安第斯南部邪教与宗教集中的地方. Allpanchis. 1992, (40): 173–200. （西班牙文）
  5. ^ Molinie, Antoinette. 印加的复活: The Role of Indian Representations in the Invention of the Peruvian Nation. History and Anthropology. 2004, 15 (3): 233–250. 
  6. ^ Crónicas del Descubrimiento y de la Conquista: Cronistas que refieren de cultos telúricos: Pedro Sancho de la Hoz （1534）; Miguel de Estete （1534）; Pedro Pizarro （1571）
  7. ^ 7.0 7.1 Lira, Jorge A. Diccionario Kkechuwa - Español. Tucumán, Argentina. 1944. （西班牙文）
  8. ^ Mario Rabey y Rodolfo Merlino. Jorge Flores Ochoa , 編. El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino. Llamichos y paqocheros: Pastores de llamas y alpacas (Cusco, Perú). 1988: 113–120. （西班牙文）
  9. ^ 9.0 9.1 Merlino, Rodolfo y Mario Rabey. Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico. Allpanchis (Cusco, Perú). 1983, (21): 149–171. （西班牙文）
  10. ^ 10.00 10.01 10.02 10.03 10.04 10.05 10.06 10.07 10.08 10.09 10.10 Matthews-Salazar, Patricia. （2006） Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens, and Tourists in the Remaking of an Andean Festival. Festivals, Toursism and Social Change: Remaking Worlds. Ed. David Picard and Mike Robinson. N.p.: Channel View Publications. 71-81. Print.
  11. ^ 11.0 11.1 Hill, Michael D. Myth, Globalization, and Mestizaje in New Age Andean Religion. Ethnohistory. 2010, 57 (2): 263–289. 
  12. ^ Manuel Paredes Izaguirre. COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD. [2010-02-15]. （原始內容存檔於2010-08-28）. （西班牙文）
  13. ^ 13.0 13.1 Hill, Michael. Inca of the Blood, Inca of the Soul. Journal of the American Academy of Religion. 2008, 76 (2): 251–279. 

參考文獻

  • Dransart, Penny. （1992） Pachamama: The Inka Earth Mother of the Long Sweeping Garment. Dress and Gender: Making and Meaning. Ed. Ruth Barnes and Joanne B. Eicher. New York/Oxford: Berg. 145-63. Print.
  • Hill, Michael （2008） Inca of the Blood, Inca of the Soul: Embodiment, Emotion, and Racialization in the Peruvian Mystical Tourist Industry. Journal of the American Academy of Religion 76（2）: 251-279
  • Hill, Michael D. （2010） Myth, Globalization, and Mestizaje in New Age Andean Religion: The Intic Churincuna （Children of the Sun） of Urubamba, Peru. Ethnohistory 57（2）:263-289
  • Matthews-Salazar, Patricia. （2006）"Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens, and Tourists in the Remaking of an Andean Festival." Festivals, Toursism and Social Change: Remaking Worlds. Ed. David Picard and Mike Robinson. N.p.: Channel View Publications. 71-81. Print.
  • Molinie, Antoinette （2004） The Resurrection of the Inca: The Role of Indian Representations in the Invention of the Peruvian Nation. History and Anthropology 15（3）:233-250
  • Murra, John V. （1962） Cloth and Its Functions in the Inca State. American Anthropologist. 64（4）: 710-728

外部連結

 
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