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魔女福音

《阿拉蒂婭：魔女福音》（英語：Aradia, or the Gospel of the Witches），是美國民俗學家查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰）1899年出版的書，內容包含意大利托斯卡納異教女巫的宗教文本、信仰及儀式。儘管許多歷史學家和民俗學家質疑是否存在這群異教女巫，但《魔女福音》影響了20世紀的新異教主義及威卡教。

阿拉蒂婭：魔女福音
1899年出版
原名Aradia, or the Gospel of the Witches
作者查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland）
類型民俗學、巫術
語言英語
發行資訊
出版1899 (David Nutt)
出版時間1899年7月 編輯維基數據
出版地點 英國

文本為合集。一些文本是利蘭將意大利手抄本《福音》（Vangelo）翻譯成英文。利蘭表示，手稿來自他在意大利巫術信仰的女巫線人「馬達萊娜」（Maddalena）。其餘材料來自利蘭對意大利民間傳說和傳統的研究，以及馬達萊娜提供的其他才料。 1886年，利蘭獲悉《福音》的存在，花費11年向馬達萊娜索取副本。編譯又花了2年時間。《福音》的15章描繪了意大利異教巫術傳統的起源、信仰、儀式和咒語。該教核心是女神阿拉蒂婭（Aradia）。她降世，傳授農民巫術，以便農民對抗封建壓迫者和天主教會。

1950年代，原先默默無聞的利蘭作品，因異教巫術相關研究對殘存手稿的注意，受到關注。在此背景，學者審視《魔女福音》，對其真實性意見不一。隨着學術關注增加，《魔女福音》成為異教巫術在歐洲存在的證據，且用在對加德納巫教（英語：Gardnerian_Wicca）及其分支的歷史研究。該書第一章中的一段話採用為宗教儀式。隨著熱潮，多家出版商的大量重印，其中包括 Mario 和 Dina Pazzaglini的1999年新譯本。

文本來源

 
年輕算命師馬達萊娜

查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰）是美國作家和民俗學家。1890年代的大部分時間，利蘭都在佛羅倫斯研究意大利民俗。《魔女福音》是利蘭的研究成果之一，而構成該手稿的大部分內容來自一名意大利婦女。利蘭和利蘭的傳記作者，以及他的侄女Elizabeth Robins Pennell 稱她為「馬達萊娜」（Maddalena）。根據與利蘭同時代的朋友、民俗學家Roma Lister（英語：Roma Lister），馬達萊娜的真名是瑪格麗塔（Margherita）。瑪格麗塔，是來自佛羅倫斯的「魔女」，自稱擁有伊特拉斯坎人的家族血統，並通曉古代儀式。 [1]Robert Mathiesen教授，《魔女福音》帕扎利尼譯本（英語：the Pazzaglini translation）的貢獻者，提到了一封馬達萊娜寫給利蘭的信，署名是「馬達萊娜·塔倫蒂」（Maddalena Talenti）。[2]

據利蘭說法，1886年，他遇見了馬達萊娜。多年來，她成為利蘭收集意大利民間傳說的主要來源。利蘭形容她屬於正在消失的巫術傳統。利蘭寫道，「通過長期的練習，[她]已經完全學會了……正是我想要的，以及如何從她的同類中提取它。」 [3] 利蘭從她那裡收到了數百頁的材料，據以完成著作《流行傳統中的伊特拉斯坎羅馬遺蹟》（Etruscan Roman Remains in Popular Tradition）、《從民間收集的佛羅倫斯傳奇》（Legends of Florence Collected From the People）以及最終作的《魔女福音》中。利蘭寫道，在 1886 年「得知存在一份闡述意大利巫術教義的手稿」，並敦促馬達萊娜找到它。 [4] 11年後，即1897年1月1日，利蘭通過郵寄收到了《福音》（Vangelo）。該手抄本是馬達萊娜的筆跡。利蘭認為這是魔女「舊宗教」（英語：Old Religion）的真實文件[5] ，但解釋說他不知道該文本是來自書面，還是口頭來源。 [3]

1897年初，利蘭的編譯工作完成，並提交出版。2年過去後，利蘭寫信要求歸還手稿，以便交給另一家出版社出版。 利蘭的要求促使出版社接受該書，並於1899年7月，出版了小型印刷版。[6] 神祕學家雷蒙德·巴克蘭稱他是第一個在1968年通過「巴克蘭巫術博物館」出版社重印這本書的人。然而，1960年代早期，巫術崇拜者Charles "Rex Nemorensis"與Mary Cardell早已在英國重印。[7][8] 此後，各個出版商不斷重印《魔女福音》，包括1998年的帕扎利尼譯本（英語：the Pazzaglini translation）。

內容

 
英語維基文庫中相關的原始文獻：
Aradia, or the Gospel of the Witches

經過11年的探索，利蘭寫道，他對《福音》的內容並不感到驚訝，出乎意料的段落僅在「散文詩」中。[4] 「我也相信，在這本《魔女福音》中，」利蘭在附錄中評論道：「我們至少對魔女的夜宴（英語：Witches' Sabbath）的教義和儀式有個值得信賴的概述。他們崇拜禁忌的神靈，從事禁忌的行為，受到反叛社會熱情激勵。」 [4]

利蘭將材料整理為15章，添加了簡短的序言和附錄。出版的版本還包括腳註，並且在許多地方還包留意大利語原文。《魔女福音》的大部分內容由咒語、祝福和儀式組成，但也包含故事和神話，表明受到古羅馬宗教和天主教影響。神話中的主要角色包括：羅馬女神黛安娜、太陽神路西法、月靈該隱，以及救世主阿拉蒂婭。 《魔女福音》的巫術既是一種施咒的方法，也是反天主教會階級制度的「對立宗教」。 [9]

 
弗朗索瓦·布歇的《黛安娜出浴圖》 。女神頭戴新月王冠。

《魔女福音》的個個章節都有關儀式和咒語。如：第六章中，贏得愛情的咒語；第四章中，找一塊有洞的石頭或圓石，唸咒，將其變成黛安娜青睞的護身符；第二章，為黛安娜、阿拉蒂婭和該隱進行的祭禮。敘事成份少，由有關巫術宗教的誕生及其神的行為的短篇故事和傳說組成。利蘭在附錄中總結了書中的神話，寫道「黛安娜是魔女女王；與希羅底（即阿拉蒂婭）合力推廣巫術；她為她的兄弟太陽神（路西法）生子；作為月亮女神，她與該隱有某種關係，該隱囚禁在月亮中。古代魔女是受封建地主壓迫的人，以各種方式報復，舉辦獻給黛安娜的祭典，遭教會描述為撒旦崇拜」。 [4] 黛安娜不僅是魔女的女神，在第三章中被描述為造物主，將自己分為黑暗和光明。黛安娜化作貓誘惑太陽神路西法，生下了祂們的女兒阿拉蒂婭。黛安娜創造了「天空、星星和雨」，展現了她巫術的力量，成為「魔女女王」。第一章將原始魔女描述為逃離主人的奴隸，以「小偷和邪惡之民」的身份開始新生。黛安娜派遣女兒阿拉蒂婭，教導這些逃跑的奴隸巫術，讓她們可以利用巫術「消滅邪惡種族（壓迫者）」。阿拉蒂婭的學生因此成為第一代魔女，隨後繼續崇拜黛安娜。利蘭驚奇於這種宇宙論：「在所有其他民族的經典中，是男性......創造了宇宙；在魔女的巫術中，女性是原始原則」。 [4]

 
查爾斯·戈弗雷·利蘭 (Charles Godfrey Leland)

影響威卡教和史翠蓋里亞

民俗學家薩賓娜·馬格里奧科（英語：Sabina Magliocco）稱《魔女福音》為「20 世紀巫術復興的第一個真正的文本」 [10]，並且經多次引用為深刻影響威卡教的發展。《魔女福音》支持了瑪格麗特·穆瑞的論點：早期現代和文藝復興時期的巫術代表古代異教信仰的殘餘。在20世紀的英國，加德納（英語：Gerald_Gardner）「重新發現」宗教巫術後，[11] 利蘭等人至少支持了這種巫術殘餘存在的可能性。 [12]

女神說示（英語：Charge_of_the_Goddess），是威卡教徒常用的重要儀式。[13] 儀式靈感來自於《魔女福音》第一章中阿拉蒂婭的演講。演講的部分內容出現在加德納巫術儀式的早期版本中。 [14] 據加德納的女祭司之一Doreen Valiente說，加德納對Valiente認出這些材料來自利蘭的書感到驚訝。Valiente隨後用散文和詩歌重寫了這段文字，保留了「傳統」阿拉蒂婭的詩句。[15] 一些威卡教徒使用阿拉蒂婭（Aradia）或黛安娜（Diana）指代魔女女神或女王。異教學家哈頓（英語：Ronald Hutton）指出，最早的加德納儀式使用艾爾迪亞（Airdia）一名，是亂拚了阿拉蒂婭（Aradia）。[16]哈頓（英語：Ronald Hutton）解釋威卡教之所以包含穿空衣等裸體儀式，是來自阿拉蒂婭： [17]

作為你們真正自由的標誌，
你們在儀式上都應該赤身裸體
男女皆如此：直到
最後的壓迫者受死； [18]

Robert Chartowich同意阿拉蒂婭是裸體儀式的來源，1998年帕扎利尼譯本，對此句為：「男人和女人/都將赤身裸體，直到/然而，他必死/你們最後的壓迫者死了」。Chartowich認為，威卡教的裸體儀式是基於利蘭的錯誤翻譯，將「在儀式中」納入其中。[19] 不過，意大利古代魔女確實有裸體儀式。歷史學家Ruth Martin表示，意大利魔女在誦咒時常會「赤身裸體，披髮散髮」。 [20] 史學家Jeffrey_Burton_Russell（英語：Jeffrey_Burton_Russell）表示：「大約 1375 年，一位名叫瑪爾塔 (Marta) 的婦女在佛羅倫斯遭受酷刑：據稱她將蠟燭放在盤子周圍，然後脫掉衣服，赤身裸體地站在盤子上方，做出神奇的手勢」。 [21]歷史學家Franco Mormando 提到一位意大利女巫：「你瞧：在入睡的最初幾個小時，這個女人打開菜園的門，全身赤裸地出來，頭髮全部散開，並開始做、說她各種跡象和咒語。 」 [22]

新異教徒（Neopagans）並不積極接受《魔女福音》。歷史學家Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）表示，復興意大利異教傳統的現代主張，如Leo Martello及Raven Grimassi，與《魔女福音》並不兼容。他進一步指出，新異教內部認為《魔女福音》威脅該運動主張的宗教復興。[23] Doreen Valiente有另一個解釋：習慣了加德納溫和、浪漫的新異教，無法接受新異教與撒旦教有任何關係，要支持路西法是《魔女福音》中的神，「太過強烈了」。 [24]

Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）表示， 《魔女福音》深刻影響了1950至1960年代的威卡教運動領導人，但新來者的「閱讀清單」上不再有 《魔女福音》的位子。[25] 威卡教作家Stewart Farrar介紹了1998年譯本，肯定了《魔女福音》的重要，「利蘭對『垂死』傳統的天才研究為生機勃勃的「傳統」做出了重大貢獻。」 [26]

Raven Grimassi在《史翠蓋里亞》中寫了大量有關阿拉蒂婭的內容。與利蘭不同，Raven Grimassi將阿拉蒂婭描繪成14世紀意大利魔女，而不是女神。 [27][28] 回應Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）時，Raven Grimassi表示與利蘭的阿拉蒂婭材料不同不代表為假，因為利蘭的材料本身就有爭議。


Raven Grimassi同意Doreen Valiente，即因為《魔女福音》中「包含與魔女和巫術有關的負面刻板印象」，故新異教徒無法接受。將《魔女福音》之類的作品與巫術比較，「被許多新異教徒視為一種侮辱」。 [29]

文化影響

挪威古典作曲家Martin Romberg從利蘭的文本中選了一首詩，為混合合唱團創作了一首由七部分組成的彌撒曲──《魔女彌撒》。

阿拉迪亞（Aradia；アラディア），即阿拉蒂婭，為創約魔法禁書目錄的登場角色。

參見

參考資料

  1. ^ Lister, Roma. Reminiscences — Social & Political. London: Hutchinson & Co. 1926: 123–24.  quoted in Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 25. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  2. ^ Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 32. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  3. ^ 3.0 3.1 Leland, Charles Godfrey. http://en.wikisource.org/wiki/Aradia%2C_or_the_Gospel_of_the_Witches |chapterurl=缺少標題 (幫助). Preface. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. （原始內容存檔於2023-08-16）. 
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 Leland, Charles Godfrey. https://en.wikisource.org/wiki/Aradia,_or_the_Gospel_of_the_Witches/Appendix |chapterurl=缺少標題 (幫助). Appendix. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. （原始內容存檔於2023-08-16）. 
  5. ^ Mathiesen, p. 35.
  6. ^ Clifton, Chas. Mario Pazzaglini , 編. The Significance of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 73. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  7. ^ Buckland, Raymond, quoted in Clifton, p. 75.
  8. ^ Hutton, Ronald. Triumph of the Moon. Oxford University Press. 2000: 298. ISBN 978-0-500-27242-8. 
  9. ^ Mathiesen, p. 50.
  10. ^ Magliocco, Sabina. Book Review: The New Edition of Leland's Aradia. The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 1999, 9. （原始內容存檔於2007-08-23）. 
  11. ^ Gardner, Gerald. Witchcraft Today. Citadel Press. 1954. ASIN B0007EAR5W. 
  12. ^ Clifton, p. 75.
  13. ^ Clifton, p. 60.
  14. ^ Serith, Ceisiwr. The Sources of the Charge of the Goddess. Enchanté: 21–25. [2023-08-16]. （原始內容存檔於2007-09-28）.  cited in Clifton, p. 73.
  15. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 73.
  16. ^ Hutton, 2000, p. 234.
  17. ^ Hutton, 2000, p. 225.
  18. ^ Leland, Chapter I
  19. ^ Chartowich, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Enigmas of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 453. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  20. ^ Martin, Ruth. Witchcraft and the Inquisition in Venice, 1550-1650.
  21. ^ Russel, J. B. Witchcraft in the Middle Ages.
  22. ^ Mormando, Franco. The Preacher's Demons.
  23. ^ Clifton, p. 61.
  24. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 61.
  25. ^ Clifton, pp. 71–72.
  26. ^ Farrar, Stewart. Mario Pazzaglini , 編. Foreword. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 20. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  27. ^ Grimassi, Raven. Italian Witchcraft: The Old Religion of Southern Europe. Llewellyn Publications. 2000. ISBN 978-1-56718-259-0. 
  28. ^ Grimassi, Raven. Hereditary Witchcraft: Secrets of the Old Religion. Llewellyn Publications. 1999. ISBN 978-1-56718-256-9. 
  29. ^ Grimassi, Raven A BIRD'S EYE VIEW: Rebuttals by Raven Grimassi 網際網路檔案館的存檔，存檔日期2008-03-11.. Retrieved 2008-03-11.

外部連結

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