紙性戀

对虚构人物的恋慕

紙性戀(:Fictosexuality;:フィクトセクシュアル)是對虛構存在感到性吸引力的一種性特質(sexuality)或性取向[1][2]。「Fictosexuals」在英語圈被視為無性戀光譜(Asexual Spectrum)的一員[3],在日語圈也被包含在廣義的無性戀中[4],又被縮寫為「Fセク」。「紙性戀」這個漢語辭彙起初來自漢語圈飯圈文化,指「只喜歡紙片人」[5],後來才橋接英語圈的「Animesexuals」與「Fictosexuals」[6]。在二十一世紀無性戀運動開始持續倡議之前,主要以二次控御宅角色性戀者(キャラクター性愛者)等辭彙被理解。

紙性戀驕傲旗

概要

紙性戀(Fictosexuality)是取「虛構(Fiction)」的字根「Ficto-」形成的造語[7]。紙性戀是一個傘式術語,主要用來指涉「對虛構角色感到性吸引力,卻對現實他人缺乏相應感受的經驗」或「與虛構角色從事一般設想為『性』或『浪漫』的行為[8][9]

表述對虛構角色感到戀愛感的詞彙則是「紙浪漫:fictoromance;:フィクトロマンティック)」,在日語圈中又縮寫為「Fロマ」,另有英語圈學者將「紙性戀」和「紙浪漫」兩者合稱為「虛構愛(Fictophilia)」[10],不過並未得到社群的廣泛採納。

在日語圈紙性戀社群中,將在無性戀運動中被稱為「有性戀(Allosexual)」的族群,也就是對現實三次元活人感到性吸引力的族群,稱為「對人性戀(対人性愛)」或「現實性戀(現実性愛)」,並抵抗將這種性特質普遍化、自然化、理所當然化的社會常規[11]。這種社會常規也就是無性戀運動中常說的「強制有性戀(Compulsory Sexuality)」[12]或「有性戀正典性(Sexualnormativity)」[13]。紙性戀社群的這些討論和「表現自由」的運動有關,同時也存在區分紙性戀和御宅、夢女等既有認同的討論[9]

識別旗

紙性戀(Fictosexuality)的識別旗上,黑色和灰色條紋代表感受不到非虛構角色、現實人物的性吸引力,紫色條紋代表無性戀光譜,中心的黑色圓環代表進入虛構世界的「門戶」,圓環中的粉紅色代表來自虛構角色的性吸引力[8]

相關研究

人口學調查

研究指出對虛構角色感到性/浪漫吸引力者,在某些發達國家有一定人口基數。例如日本性教育協會的人口學調查中,日本年輕人口已經有一成以上曾經對虛構角色感到過戀愛感[14]。而在紙性戀倡議者近藤顯彥針對網絡用戶的獨立調查中,「總是」和「有時」會對虛構角色感到性吸引力者(48.2%)和浪漫吸引力(59%)的年齡層同樣以二十代最多,其中感到浪漫吸引力者以女性樣本居多,感到性吸引力者則以男性樣本居多[15]。另外人類學家Agnès Giard提到,日本已有數千個紙性戀者進入紙性戀婚姻(Fictosexual Marriages)[16][17]。這個說法可能來自2017年報名參加Gatebox「次元渡航局」企劃領取結婚證明書的3708人[18],實際上人數可能更多。

酷兒研究或美學

在英語圈有許多無性戀研究已經捕捉到紙性戀者的存在,並指出進一步針對紙性戀者進行研究的重要性[19]。近來有酷兒研究者倡議:對於自虛構角色感到性吸引力者,不應該視為興趣嗜好,而有必要從性特質研究(Sexuality Studies)的角度進行考察[11][9][20]

同時在對紙性戀酷兒研究中,將紙性戀者的邊緣化處境,命名為「對人性戀中心主義」進行調查,並引用巴特勒理論,指出對人性戀中心主義的壓迫具有兩種模式:「預先排除(Foreclosure)」,排除於可理解的認知範疇之外來不可理解化;以及「抹消(Erasure)」,收編到既有認知範疇來不可視化,透過這兩種壓迫的雙管齊下,將紙性戀者的存在意義給無意義化[9]

在最新的研究中,有學者指出「對人性戀中心主義」與「性別二元論」、「異性戀正典性(heteronormativity)」的交織關係,呼籲針對對人性戀中心主義的批判;並指出在紙性戀視野下,角色作為「人工物(Artifacts)」的實存不能被任意化約[20]。有美學家和媒介研究者繼承此問題意識,呼籲重新審視角色圖像存有論問題,並批判對人性戀中心主義缺乏妥當性和倫理性[21][22]

準社會理論或心理學研究

在社會心理學研究中,紙性戀者長期被以研究單向依附(one-sided attachment)的準社會理論(Para-Social Theory)來理解,例如準社會愛情[23];但研究也指出,準社會理論有必要進一步區分①對真人、②對真人扮演的角色、③對虛構角色三種不同的準社會互動[24]。直到近年來,才有少數直接針對紙性戀者的研究。另外,有學者用人與上帝間的關係來比喻紙性戀關係[25],但也有學者反對這種說法[26]

儘管在許多網絡言論中有人會將紙性戀視為精神疾患,但學者指出依據目前的DSM-5ICD-10標準,紙性戀本身並不構成疾患,也沒有確立診斷標準的必要性[25][10]。研究指出這個社會存在對紙性戀者的污名(Stigma),這可能使他們受到排擠或陷入不被理解的孤獨感中;並且雖然紙性戀者明確能夠區分虛構與現實,並認知到關係的準社會性,但因為互動性的問題,紙性戀者可能會遭遇「紙性戀悖論(Fictophilia Paradox)」的焦慮[10]。另外有學者認為紙性戀婚姻能夠增進紙性戀者的自我效能感[16][17]

有學者進一步區分既有研究中出三種現實認知相關的論述脈絡,可能影響紙性戀者在紙性戀關係中得到的反饋,分別為:

  • 斷開脈絡(disconnected context):此脈絡認為紙性戀者將虛構角色認知為存有論上特立的存在,但可能會破壞個體對現實的客觀認知而導致病理問題。
  • 接續脈絡(connected context):此脈絡認為紙性戀者持續認知到虛構和客觀現實的區分,但紙性戀關係不再被視為「替代品」,因此紙性戀成為一種如其他性取向一般的性特質。
  • 整合脈絡(integrated context):此脈絡認為現實區分被紙性戀者相對化並認知為有瑕疵的區分,因為紙性戀等價於對人性戀,而紙性戀者需要分析性的培養紙性戀關係。[10]

就此而言,「斷開脈絡」的論述仍處於對人性戀中心主義的視野,並未將對人性戀予以相對化,因此採取「斷開脈絡」認知的紙性戀者,更可能會承受相關焦慮;而「接續脈絡」和「整合脈絡」的論述,更可能順利的經營紙性戀關係。就此而言,學者指出有必要對此問題意識進行進一步的研究,以釐清其間的差異何在[10]

紙性戀量表

中原大學學生林芳伃等人於2022年台灣心理學年會以「紙性戀傾向之定義及發展趨勢 —以成人依附型態探討」主題作為發表[來源請求]。並研發紙性戀量表。研究依據愛情理論與物戀定義,將紙性戀傾向定義為個體經驗 情緒、浪漫、性吸引力於ACGN(包括Animation,動畫;Comic, 漫畫;Game,遊戲;Novel,小說)作品中的虛擬人物,同時對 現實中的人幾乎不產生甚至完全沒有任何的興趣。

該傾向者對於虛擬伴侶與現實中人與人的親密關係並無差別,唯 一的差別僅在於發展親密關係的對象是否與自己身處同一個世界。 [來源請求]

紙性戀傾向者較偏向使用以下幾種方式與虛擬伴侶發展親密關係 及戀愛互動:

1. 跨次元至虛擬伴侶的世界:使用繪圖、合成、文字書寫等方式 創作與虛擬伴侶互動,紀錄他們每日的相處與生活點滴。紙 性戀傾向者會將自己創作於虛擬伴侶的世界之中,與虛擬伴 侶相處。

2.將虛擬伴侶拉至現實生活:購買虛擬伴侶的周邊如角色立牌、 娃娃、相片、抱枕……等,將虛擬伴侶投射至此些物品上與他們 進行戀愛互動。研究觀察中也發現,少數紙性戀傾向者會以付費 方式聘請角色扮演者(Cosplayer)扮演其虛擬伴侶與之約會、舉 辦婚禮與慶生[來源請求];但紙性戀傾向者並非對於該角色扮演者 (Cosplayer)有戀愛方面的情感,僅是以虛擬伴侶投射於對方身上而已。

紙性戀傾向量表

研究從 Zick Rubin(1970)愛與喜歡量表及Sternberg(1986)愛情三因論理論發展量表,來測量與虛擬對象的戀愛情感程度。經由預試題目刪減及更正後,正式量表由4個構面發展出24題。作答方式採李克特式(Likert type)七點量尺作答,從 1 分(非常不同意)~ 7分(非常同意)請參與者依照實際狀況作答;其中需注意幾題採反向計分,從1分(非常同意) ~7分(非常不同意)請參與者依照實際狀況作答。在量表發展實驗中此量表內部一致性信度為.93具極高信度。


相關倡議者

相關主題

參考資料

  1. ^ パレットーク. 『マンガでわかるLGBTQ+』. 講談社. 2021年4月28日: 35頁. 
  2. ^ “Ever fallen in love with someone who doesn’t exist? You may be a fictosexual. The Guardian. The Guardian. [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-09-13). 
  3. ^ r/Asexual. A visualization of the Asexuality Spectrum. 2022-02-03. 
  4. ^ パレットーク / 多様性を考えるメディア. “処女ってことでしょ? その歳で…”「セックスして一人前」という風潮にモヤモヤする話. 2020-09-29 [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-02-01). 
  5. ^ 纸性恋. 泛見志流行語小百科. [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-02-17). 
  6. ^ YukayuyuWasGod. 多元性別認同及性取向族群 驕傲旗幟一覽及分辨懶人包. Twitter. [2023-02-01]. (原始內容存檔於2022-06-17). 
  7. ^ りっきー (2020年7月13日). 「フィクトセクシュアル/フィクトロマンティックとは【キャラクターを愛する】頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)」. JobRainbow. 2020年11月15日閲覧。
  8. ^ 8.0 8.1 Fictosexual. Sexuality Wiki. [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-05-23). 
  9. ^ 9.0 9.1 9.2 9.3 松浦優(2021),「日常生活の自明性によるクレイム申し立ての「予めの排除/抹消」―「性的指向」概念に適合しないセクシュアリティの語られ方に注目して頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)」『現代の社會病理』第36號: pp.67-83.
  10. ^ 10.0 10.1 10.2 10.3 10.4 Karhulahti VM, Välisalo T. Fictosexuality, Fictoromance, and Fictophilia: A Qualitative Study of Love and Desire for Fictional Characters.頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) Front Psychol. 2021 Jan 12;11:575427.
  11. ^ 11.0 11.1 松浦優(2020)。〈「フィクトセクシュアル」という視座〉。《ユリイカ :クイズの世界》,52(8)。卷末コラム。
  12. ^ Gupta, Kristina. (2015). 「Compulsory Sexuality: Evaluating an Emerging Concept.」 Signs: Journal of Women in Culture and Society 41(1): pp.131–54.
  13. ^ 松浦優(2020)。アセクシュアル研究におけるセクシュアルノーマティヴィティ(Sexualnormativity)概念の理論的意義と日本社會への適用可能性。西日本社會學會年報,(18)。89-101。
  14. ^ 日本性教育協會編2019。『若者の性白書:青少年の性行動全國調査報告(第8回)』。小學館。246。
  15. ^ 近藤 顕彥【⋈🗻🌰】ミクさん大好き. マンガ・アニメ・ゲーム等の架空のキャラクターへの恋愛感情・性的感情・結婚願望についての調査. 2022-11-29 [2023-02-01]. (原始內容存檔於2022-11-30). 
  16. ^ 16.0 16.1 Ben Dooley and Hisako Ueno. This Man Married a Fictional Character. He’d Like You to Hear Him Out.. The New York Times. 2022-04-24 [2022-05-03]. (原始內容存檔於2023-07-10). 
  17. ^ 17.0 17.1 Andrew Court. What is fictosexuality? All about the real people turned on by fictional characters. New York Post. 2022-04-27 [2022-05-03]. (原始內容存檔於2023-07-13). 
  18. ^ 片渕陽平. 「愛しているので」 2次元キャラと“本気の挙式”、30代男性の葛藤. ITmedia. 2018-08-16 [2020-10-08]. (原始內容存檔於2023-02-04). 
  19. ^ Morag A. Yule1• Lori A. Brotto • Boris B. Gorzalka. Sexual Fantasy and Masturbation Among Asexual Individuals: An In-Depth Exploration (PDF). Archives of Sexual Behavior. 2017, 46: 311–328 [2023-02-01]. (原始內容存檔 (PDF)於2023-03-20). 
  20. ^ 20.0 20.1 松浦優(2022)「作為賦生式誤配的多重定向力: 非對人性戀之對「二次元」性特質的相關理論考察頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)」(「アニメーション的な誤配としての多重見當識:非対人性愛的な「二次元」へのセクシュアリティに関する理論的考察」『ジェンダー研究』二五號
  21. ^ 伊藤剛(2022) 「生きてしまうキャラーーー「マンガのおばけ」再考」鈴木雅雄・ 中田健太郎編『マンガメディア文化論―フレームを越えて生きる方法』水聲社、四一五―四五一頁
  22. ^ 難波優輝. 「これは人間ではない」:キャラクタの画像の何がわるいのか (PDF). 『描寫の哲學シンポジウム(松永伸司主催)』. 2020-01-25 [2023-02-01]. (原始內容存檔 (PDF)於2023-03-14). 
  23. ^ Tukachinsky, R. H. (2011). Para-romantic love and para-friendships: development and assessment of a multiple-parasocial relationships scale. Am. J. Media Psychol. 3, 73–94.
  24. ^ Giles, D. C. (2002). Parasocial interaction: a review of the literature and a model for future research. Media Psychol. 4, 279–305.
  25. ^ 25.0 25.1 Chiara Bruno. Virtuelle Liebe: Wenn der Schwarm ein Videospielcharakter ist (Special). https://www.spieletipps.de/. 2018-07-04 [2022-04-29]. (原始內容存檔於2023-02-01). 
  26. ^ 稲葉振一郎. モダンのクールダウン. NTT出版. 2006: 191. 
  27. ^ 片渕陽平. 批判もあったが「勇気付けられた」 初音ミクさんとの“本気の挙式”を終えて. ITmedia NEWS. 2018-11-21 [2020-10-08]. (原始內容存檔於2021-11-21). 
  28. ^ 次元局. [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-05-28). 
  29. ^ 松浦優. 對人性戀中心主義與順性別中心主義的共通點:從「萌圖廣告問題」與「跨性別者的廁所使用問題」出發. vocus. 由SH Liao翻譯. 2023 [2022] [2023-06-23]. (原始內容存檔於2023-06-23). 
  30. ^ Rhizome|球根. 紙性戀的定義與測量.建構篇. 2022-02-02 [2023-02-01]. (原始內容存檔於2023-06-14). 
  31. ^ SH Liao. 紙性戀宣言:其置身處境、政治可能性及批判性抵抗. 《Rhizome|球根》. 臺大宅研. 2023-02-09 [2023-02-15]. (原始內容存檔於2023-06-14).