分別說部
（重定向自分別論師）
佛教大綱  佛教主題 | |||||
 初期佛教 |
|
佛教主题 |
分別說部（巴利語: Vibhajjavāda，梵語: Vibhajyavāda），部派佛教的部派之一，源於本上座部，與大眾部、犢子部和說一切有部並列為佛教的最初四大派系。在《大毘婆沙論》中據宗義而歸結其下各部派為分別論者。
名稱來源
《善見律毘婆沙》記載阿育王時，佛教分裂。在第三次結集前，阿育王問何謂佛法，目犍連子帝須尊者回答[1]：「佛分別說[2]也。」。
斯里蘭卡傳赤銅鍱部自稱分別說部，覺音尊者在《清淨道論》自陳：「我由於分別說部（vibhajjavādi）大寺住者……」。
歷史
分別說部的傳承，相傳可上追到優婆離[3]。在七百集結之後，上座部在印度西南阿槃提(Avanti)地方，發展為分別說部。其分化的確定時間，現已無法考據，學者研究稱在阿育王即位時，就已經出現。阿育王進行第三次結集時，以分別說部的目犍連子帝須為上座。隨後僧團派遣摩哂陀尊者，將佛教傳入僧伽羅國形成赤銅鍱部[4]。現存的巴利律藏，據說就是當時傳入。
部派佛教最早期的分化主要是由戒律問題引起，即「律分五部」，在巽伽王朝滅法[5]後佛教復興[6]，最早分立出來的法藏部持《四分律》，此後的化地部持《五分律》而飲光部持《解脫戒經》，它們均歸入分別說部。《巴利律藏》和《五分律》沒有提及阿毘達磨藏，《四分律》提及的阿毘達磨藏對應《舍利弗阿毘曇論》[7]。
根據清辯《異部精釋》與多羅那他《印度佛教史》中，分别说部之後分成四部，化地部、法藏部、迦葉部與銅鍱部。現代南傳上座部佛教即是由赤銅鍱部大寺派演化而來。
基本學說
分別說部的學說以《舍利弗阿毘曇論》和化地部的宗義為代表，法藏部和飲光部的教義接近於印度東南的大眾部，說一切有部《大毘婆沙論》自稱“應理論者”，有時總稱這些部派為“分別論者”或“分別論師”[8]。
說一切有部迦多衍尼子《發智論》記載了分別論者在心性、緣起和見道等方面的不同見解，《大毘婆沙論》有詳細的詮釋：
| “ | 如世尊說：「心解脫貪瞋癡。」[9]乃至廣說[10][11]。問：何故作此論？答：為欲分別契經義故，謂契經說：「心解脫貪瞋癡。」契經雖作是說，而不廣分別，何等心解脫[12][13]：為有貪瞋癡心解脫？為離貪瞋癡心解脫？……復次為止他宗顯正義故，謂或有執：心性本淨，如分別論者，彼說：「心本性清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨。」[14][15]……有作是說：「貪瞋癡相應心得解脫。」問：誰作是說？答：分別論者，彼說染污、不染污心，其體無異，謂：若相應煩惱未斷，名染污心，若時相應煩惱已斷，名不染心。如銅器等，未除垢時，名有垢器等，若除垢已，名無垢器等，心亦如是。[16] 或復有執：緣起是無為，如分別論者。問：彼因何故作如是執？答：彼因經故，謂契經說：「如來出世，若不出世，法住法性，佛自等覺，為他開示，乃至廣說。」[17]故知緣起是無為法，為止彼宗顯示：緣起是有為法，墮三世故，無無為法墮在三世。 |
” |
提婆設摩《識身論》將沙門目連的如下宗義批判為“誹謗、違越、拒逆世尊所說契經”：
| “ | 沙門目連[22]作如是說：過去、未來無，現在、無為有。[23] 沙門目連作如是說：有無所緣心。[24]……彼作是言：無所緣心決定是有，[25]何者是耶？謂緣過去，或緣未來，過去、未來無。[26][27] |
” |
《大毘婆沙論》記載有認為“無過去未來”者但未明確稱其為分別論者[28]。《異部宗輪論》記載法藏部以目連（勿伽羅）為祖師[22]，在赤銅鍱部《論事》的覺音註釋中稱“有無所緣心”是北道派的觀點。
| “ | 其化地部本宗同義，謂：過去、未來是無，現在、無為是有。 於四聖諦一時現觀[29]。…… 定無中有[30]。…… 預流有退，諸阿羅漢定無退者[31]。 |
” |
學術研究
後世論師經常把“分別說”解釋為佛說教法應區分為真實說或假名說、真諦或俗諦、了義或不了義。印順法師認為，分別說的起源，可能在於將現在、過去、未來三世取分別的看法，與三世平等觀的說一切有部作區別，因此得名[33]。
印順法師認為「大毘婆沙論」所說的分別論者，為分別說部在印度大陸的學派，是指在罽賓區流行的化地、法藏、飲光部，尤以化地部為主流，說一切有部視為論敵的犢子部有時也被這樣稱呼。後期的大乘論才注意到赤銅鍱部，而指稱其為分別說部[34]。
部派表
參見
註釋及引用
- ^ 《善見律毘婆沙》：「如是大德帝須。方便令王知已。七日在園林中。帝須教王。是律是非律。是法是非法。是佛說是非佛說。七日竟。王勅。以步障作隔。所見同者集一隔中。不同見者各集異隔。處處隔中出一比丘。王自問言。大德。佛法云何。有比丘答。言常或言斷。或言非想。或言非想非非想。或言世間涅槃。王聞諸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服與諸外道。驅令罷道。其餘隔中六萬比丘。王復更問。大德。佛法云何。答言。佛分別說也。諸比丘如是說已。王更問大德帝須。佛分別說不。答言。如是大王。知佛法淨已。王白諸大德。願大德布薩說戒。王遣人防衛眾僧。王還入城。王去之後。眾僧即集眾六萬比丘。於集眾中。目揵連子帝須為上座。能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏得三達智者一千比丘。如昔第一大德迦葉集眾。亦如第二耶須拘迦乾陀子集眾出毘尼藏無異。一切佛法中清淨無垢。第三集法藏九月日竟。大地六種震動。所以一千比丘說。名為第三集也。」
- ^ 龍樹《大智度論》：「佛一切種一切法能解故。名一切智人。一切法如實善分別說故。名一切見人。」
- ^ 《善見律毘婆沙》：「法師問曰。三集眾誰為律師。於閻浮利地。我當次第說名字。第一優波離。第二馱寫拘。第三須那拘。第四悉伽婆。第五目揵連子帝須。此五法師於閻浮利地。以律藏次第相付不令斷絕。乃至第三集律藏。從第三之後。目揵連子帝須臨涅槃。付弟子摩哂陀。摩哂陀是阿育王兒也。持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。從爾已來。更相傳授至于今日。」
- ^ 《善見律毘婆沙》：「爾時於波咤利弗國。集第三毘尼藏竟。……大德目揵連子帝須。與眾僧遣摩哂陀往師子洲。……摩哂陀經六月日而至母所。爾時摩哂陀。次第到母國已。母出頭面作禮。作禮已竟。為設中食。即立大寺。名卑地寫。時摩哂陀少時住寺。……四月十五日眾僧集布薩時。便共籌量。於是眾僧各各答言。時可去矣。法師曰。往昔說偈讚言。『上座摩哂陀。大德欝地臾。大德欝帝臾。大德跋陀多。大德參婆樓。沙彌脩摩那。皆得三達智。婆塞槃頭迦。已得見道跡。此諸大士等。』爾時天帝釋。知聞茶私婆王便已終沒。……大德摩哂陀。已受天帝釋語已。即從卑地象山。與大眾俱飛騰虛空。到師子阿[少/兔]羅陀國。……爾時諸大德。到師子洲中已。摩哂陀為上座。於時佛涅槃已。二百三十六歲。佛法通流至師子洲中。」
- ^ 《阿育王傳》：「弗舍密哆共諸臣議言。云何當使名字流布於世耶。……有邪見輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬四千塔名德久流。汝若壞之名流後世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門。爾時寺門有師子吼。王大恐懼不敢入寺復還歸來。如是三返猶不得入。後乃使人喚諸比丘而語之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。於是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國而作募言。有得沙門頭來者當賞金錢。時彼界內大浮圖中有阿羅漢。化作數萬沙門之頭。告諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時此羅漢入滅盡定不能得殺。王即捨去往至偷羅厥吒國欲破佛法。其國土中有護佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當得護持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護。弗舍密哆無所能壞。於是菩提鬼神誘進守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼擔大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種於是即斷。」
- ^
《舍利弗問經》：「有孔雀輸柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。……毀塔滅法。殘害息心四眾。……其後有王。性甚良善。……國土男女復共出家。如是比丘比丘尼還復滋繁。……時有比丘名曰總聞。諮諸羅漢及與國王。分我經律多立臺館。為求學來難。時有一長老比丘。好於名聞亟立諍論。抄治我律開張增廣。迦葉所結名曰大眾律。外採綜所遺誑諸始學。別為群黨互言是非。時有比丘。求王判決。王集二部行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律可取黑籌。若樂新律可取白籌。時取黑者乃有萬數。時取白者只有百數。王以皆為佛說。好樂不同不得共處。學舊者多從以為名為摩訶僧祇也。學新者少而是上座。從上座為名。為他俾羅也。他俾羅部。……摩訶僧祇其味純正。其餘部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄於水去。人間飲之水露俱進。或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是。多智慧人能取能捨。諸愚癡人不能分別。」
法顯《摩訶僧祇律私記》：「中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。……佛泥洹後。大迦葉集律藏為大師宗……。大迦葉滅後。次尊者阿難……。次尊者末田地……。次尊者舍那婆斯……。次尊者優波崛多……。於是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。……自上諸部義宗各異。……於是五部並立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。於是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。」 - ^ 《四分律》：「有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毘曇藏。」
《毘尼母經》：「有問分別。無問分別。相攝。相應。處所。此五種名為阿毘曇藏。」
《舍利弗阿毘曇論》分為問分，非問分，攝、相應分，緒分。 - ^ 普光《俱舍論記》：「說非盡理，半是半非，更須分別故，名分別說部。梵云毘婆闍縛地，毘婆名分別，縛地名說，舊云毘婆闍婆提者，訛也。」
- ^
《雜阿含經·五經》：「諸比丘！於色，不知、不明，不離欲貪，心不解脫貪，心不解脫者，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明，不離欲貪，心不解脫者，則不能斷苦。於色，若知、若明，若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明，若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。」
《雜阿含經·五六五經》：「云何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷。」
《雜阿含經·七四八經》：「聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是心善解脫，聖弟子得正知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 - ^
符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「又世尊言：『彼欲心解脫，恚心、癡心解脫。』云何心得解脫：有婬怒癡？無婬怒癡？答曰：無婬怒癡。復有如是言：『與婬怒癡心相應彼心解脫。』彼不應作是語，何以故？非彼心，此婬怒癡，相合、相依、相應；彼婬怒癡未斷，如是心不解脫彼婬怒癡；彼婬怒癡斷，如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言：『日月，此五曀，雲、烟、霧、塵、阿須倫。』非彼日月，此曀，相合、相依、相應；此曀未盡，如是彼日月，不明、不熱、不廣、不淨；如此曀盡，彼日月，明熱廣淨。如是，非彼心，此婬怒癡，相合、相依、相應；彼婬怒癡未斷，如是心不解脫彼婬怒癡；彼婬怒癡斷，心得解脫彼婬怒癡。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「佛經中說：『欲心得解脫，恚、癡心得解脫。』不作是說：為有欲心得解脫，無欲心得解脫，乃至廣說。……何等心解脫：有欲恚癡心解脫耶？無欲恚癡心解脫耶？答曰：無欲恚癡心解脫。問曰：無欲恚癡心，即是解脫，復何所解脫耶？答曰：若以煩惱而言，則心名解脫。若以世、以身而言，則不名解脫。若諸煩惱不斷，彼心不行於世，不於世得解脫；不行於身，不於身得解脫。若諸煩惱斷，彼心行於世，於世得解脫；行於身，於身得解脫。復次或有說者：『欲相應心得解脫，恚、癡相應心得解脫。』如毘婆闍婆提作如是說。……如此諸曀，與日月相遠，而不相近；未除彼曀，日月於此諸曀，而不明淨；若除諸曀，日月於此諸曀，而得明淨。如是彼心，不與欲恚癡，相應雜合；若是欲恚癡不斷，彼心不名解脫欲恚癡；若欲恚癡斷，彼心名解脫欲恚癡。」 - ^
玄奘譯《阿毘達磨發智論》：「如世尊說：『心解脫貪瞋癡。』何等心得解脫：有貪瞋癡心耶？離貪瞋癡心耶？答：離貪瞋癡心得解脫。有作是說：『貪瞋癡相應心得解脫。』彼不應作是說，所以者何：非此心，與貪瞋癡，相合、相應、相雜；而貪瞋癡未斷，心不解脫；貪瞋癡斷，心便解脫。世尊亦說：『苾芻當知，此日月輪，五翳所翳，不明不照，不廣不淨。何等為五：一、雲，二、烟，三、塵，四、霧，五、曷邏呼阿素洛手。』如日月輪，非與五翳，相合、相應、相雜；彼翳未離，此日月輪，不明不照，不廣不淨；彼翳若離，此日月輪，明照廣淨。如是，非此心，與貪瞋癡，相合、相應、相雜；而貪瞋癡未斷，心不解脫；貪瞋癡斷，心便解脫。」
玄奘譯《大毘婆沙論》：「問：離貪瞋癡心，本來解脫，何故復說得解脫耶？答：雖約煩惱，本來解脫；而依行世，及在相續，今得解脫。謂若身中煩惱未斷，心未行世，不在相續；以心不能自在行世，在相續故，不名解脫。若自身中諸煩惱斷，爾時此心自在行世，在相續故，名得解脫。有作是說：貪瞋癡相應心得解脫。問：誰作是說？答：分別論者。……彼不應作是說，若作是說理應違拒，……此中意說：心與煩惱，若相應者，無解脫義，同對治故。若未斷時，以未斷故，不名解脫；若被斷已，俱不成就，不名解脫，相應諸法，不可令其遠離伴性，尚不名斷，況名解脫；故解脫心，必無煩惱，本相應義。為證此義，復引契經，……此中意說：如日月輪，非與五翳，從本已來，相應、相雜，後時離彼，明照廣淨。心亦如是，非從無始，與貪瞋癡，相應、相雜。後時離彼，名得解脫。是故，要離貪瞋癡心，後彼斷時，名得解脫，其理決定。」 - ^
《雜阿含經·六一〇經》：「一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，我當說修四念處，諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間憂悲。外身、內外身觀住，精勤方便，正念、正知、調伏世間憂悲。如是，受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。」
《阿毘達磨法蘊足論·念住品》：「一時薄伽梵，在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾，吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻，於此內身，……於彼外身，……於內外身，住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。於內、外、俱，受、心、法三，廣說亦爾。是現脩習四念住法，過去、未來苾芻脩習四念住法，應知亦爾。……
云何於此內心，住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。內心者，謂自心，若在現相續中，已得不失。於此內心、循心觀者，謂有苾芻，於此內心，觀察思惟內心諸相：於內有貪心，如實知是內有貪心；於內離貪心，如實知是內離貪心；於內有瞋心，……於內離瞋心；……於內有癡心，……於內離癡心；……於內聚心，……於內散心，……於內沈心，……於內策心，……於內小心，……於內大心，……於內掉心，……於內不掉心，……於內不靜心，……於內靜心，……於內不定心，……於內定心，……於內不脩心，……於內脩心，……於內不解脫心，如實知是內不解脫心；於內解脫心，如實知是內解脫心。如是思惟內心相時，所有於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。……
復有苾芻，於內諸心，觀察思惟多諸過患，謂此心者，如病，如癰，廣說乃至是變壞法，如是思惟心過患時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。……
云何於彼外心，住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。外心者，謂自心，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸心。……云何於內外心，住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。內心者，……外心者，……合此二種，名內外心。」 - ^
《雜阿含經·六〇七經》：「一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處，何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。」
《中阿含經·念處經》：「一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。爾時，世尊告諸比丘，有一道，淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來，……若有未來諸如來，……我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。……云何觀心如心念處？比丘者，有欲心，知有欲心如真；無欲心，知無欲心如真；有恚、無恚；有癡、無癡；有穢污、無穢污，有合、有散，有下、有高，有小、有大，修、不修，定、不定；有不解脫心，知不解脫心如真；有解脫心，知解脫心如真。如是比丘，觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知、有見，有明、有達，是謂比丘觀心如心。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·念處品》：「行一道，眾生清淨，遠離憂悲，滅盡苦惱，得證涅槃，斷除五蓋，修四念處。……何謂修四念處？謂內身，……外身，……內外身，觀身行，勤精進，應正智、念，除世間貪憂，受、心、法，亦如是。……
云何心觀心行？云何心？若心、意、識，六識身，七識界，是名心。云何內心觀心行？如比丘，一切內心，若一處內心，思惟無常，知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定，心住正住，是名內心觀心行。復次，一切內心，若一處內心，思惟苦、患、癰、箭、味、病、依、緣、壞法，不定、不滿、可壞、苦、空、無我。思惟緣，知緣、解緣、受緣，即無明緣行，行緣識，乃至是名內心觀心行。復次，比丘，一切內心，若一處內心，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，行滅則識滅，是名比丘內心觀心行。及餘法行一切內心，若一處內心，思惟得定，心住正住，如是比丘，內心觀心行。云何內心？若心受謂內，是內、是緣、是自性、是己分，是名內。餘義如上說。
云何比丘外心觀心行？……云何外心？心非受謂外，非內、非緣、非自性、非己分，是名外。餘義如上說。云何比丘內外心觀心行？……復次，比丘，有欲心，如實知有欲心；無欲心，如實知無欲心；乃至有勝心，如實知有勝心；無勝心，如實知無勝心；如是不放逸觀，得定，心住正住，是名內外心觀心行。……云何內外心？心若受、非受。餘義如上說。
如是比丘，觀心法緣起行，如是緣滅心行，比丘，緣起滅心行，有心起內念，以智、以明，識不依心，無所依行，不受於世。如是比丘，內心觀心行，勤精進，正智、正念，除世貪憂，外心、內外心，亦如是。」
《舍利弗阿毘曇論·緒分·假心品》：「云何有欲心？若心，有欲人，欲染相應，是名有欲心。云何無欲心？……云何有恚心？……云何無恚心？……云何有癡心？……云何無癡心？……云何沒心？若心，睡眠相應，不共內滅念相應，慧未成就，不能分別善法，是名沒心。云何散心？若心，欲染，共欲染，欲染相應，多欲見淨，於外五欲中，彼彼染著，是名散心。云何少心？若心不定，是名少心。云何多心？……。云何不定心？若心，不定人，非定相應，是名不定心。云何定心？……。云何不解脫心？若心，不解脫人，非解脫相應，是名不解脫心。云何解脫心？……。云何有勝心？若心，有勝人，有勝法相應，是名有勝心。云何無勝心？……。」 - ^
《增支部·一集·第六彈指品》: 「諸比丘! 心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。諸比丘! 心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。」
《舍利弗阿毘曇論·緒分·假心品》：「心性清淨，為客塵染。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，如實知見，亦有修心。心性清淨，離客塵垢。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，能如實知見，亦有修心。」
《增一阿含經·聲聞品·二經》：「世尊告諸比丘，今日月，有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者、雲也，二者、風塵，三者、烟，四者、阿須倫，使覆日月，不得放光明。是謂，比丘！日月，有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結，覆蔽人心，不得開解。云何為四？一者、欲結，覆蔽人心，不得開解，二者、瞋恚，三者、愚癡，四者、利養，覆蔽人心，不得開解。是謂，比丘！有此四結，覆蔽人心，不得開解，當求方便，滅此四結。」
《長阿含經·堅固經》：「比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹，飛空東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。今當使汝成就此義，即說偈言：『何由無四大，地水火風滅。何由無麤細，及長短好醜。何由無名色，永滅無有餘。應答識無形，無量自有光。此滅四大滅，麤細好醜滅。於此名色滅，識滅餘亦滅。』」 - ^
《雜阿含經·二六七經》：「諸比丘！當善思惟，觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲使染，瞋恚、愚癡使染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種，如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。……如嗟蘭那鳥，種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥，心種種故，其色種種。……心惱故眾生惱，心淨故眾生淨，譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫，種種像類。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「復次或有說：『心性本淨，為客煩惱所覆。』如毘婆闍婆提說：『心性本淨，彼客煩惱生覆心，故不淨。』問曰：若當『心性本淨，客煩惱覆故不淨』可爾者，何不以本性淨心，令客煩惱亦淨耶？汝若不說：『以心淨故，令客煩惱淨』者，為有何因緣？復次，為心先生、後客煩惱生？為俱生耶？若心先生，後客煩惱生者，則心住待客煩惱，客煩惱生，然後覆心，若作是說，是則一心住二剎那。若當俱者，為以何時？言心性本淨，復無未來世，以住本性淨心。是故為止他義，自顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。」
玄奘譯《大毘婆沙論》：「或有執心性本淨，如分別論者，彼說：『心本性清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨。』為止彼執，顯示：心性非本清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨。若『心本性清淨，客塵煩惱所染污故，相不清淨』者，何不客塵煩惱本性染污，與本性清淨心相應故，其相清淨？若客塵煩惱本性染污，雖與本性清淨心相應，而相不清淨，亦應：『心本性清淨，不由客塵煩惱，相不清淨。』義相似故。又此本性淨心，為在客塵煩惱先生？為俱時生？若在先生，應心生已，住待煩惱，若爾應經二剎那住，有違宗失。若俱時生，云何可說心性本淨？汝宗不說：有未來心可言本淨。為止如是他宗異執，及顯自宗無顛倒理，故作斯論。」
真諦譯《部執異論》：「大眾部，一說部，出世說部，灰山住部，此四部是執義本，此諸部說：……心者自性清淨，客塵所污。」
玄奘譯《異部宗輪論》：「此中大眾部，一說部，說出世部，雞胤部，本宗同義者，謂四部同說：……心性本淨，客隨煩惱之所雜染，說為不淨。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》：「分別論者作如是言：……聖教亦說：『心本性淨，有時客塵煩惱所染。』……若抱愚信，不敢非撥言：『此非經』，應知此經，違正理，故非了義說。若爾，此經依何密意？依本客性，密作是說：『謂本性心，必是清淨，若客性心，容有染污。』本性心者，謂無記心，非慼非欣，任運轉位，諸有情類多住此心，一切位中皆容有故，此心必淨，非染污故。客性心者，謂所餘心，非諸有情多分安住，亦有諸位非皆容有，斷善根者必無善心，無學位中必無染故，此心有染，非唯淨故。如言：河水本性澄清，有時客塵坌少令濁。如是但約心相續中，住本性時，說名為淨，住客性位，容暫有染。此釋與教正理無違。」 - ^
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「問曰：何故作此論？答曰：為止一心者論故，彼作是說：有使心、無使心，即是一心，所以者何？聖道生時，與使相妨，不與心相妨。如治刀法，與垢相妨，不與刀相妨。如衣器鏡垢，與治法相妨，不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時，與使相妨，不與心相妨，乃至聖道未生，心則有使，聖道若生，心則無使。」
「或有說者：覺是一性，後所知覺，即是前所作覺。」「譬喻者說：思之與憶，是心異名，更無別體。」「譬喻者作如是說：說覺、觀，是心之異名。」
玄奘譯《大毘婆沙論》：「謂或有執：但有一心，如說一心相續論者，彼作是說：有隨眠心，無隨眠心，其性不異，聖道現前，與煩惱相違，不違心性，為對治煩惱，非對治心。如浣衣磨鏡，鍊金等物，與垢等相違，不違衣等。聖道亦爾，又此身中，若聖道未現在前，煩惱未斷故，心有隨眠。聖道現前，煩惱斷故，心無隨眠。此心，雖有隨眠、無隨眠時異，而性是一。如衣鏡金等，未浣磨鍊等時，名有垢衣等，若浣磨鍊等已，名無垢衣等，有無垢等時雖有異，而性無別，心亦如是。」
「或復有執：覺性是一，如說前後一覺論者，彼作是說：前作事覺，後憶念覺，相用雖異，其性是一。如是可能憶本所作，以前後位，覺體一故，前位所作，後位能憶，若不爾者，何緣能憶本所作事。」「或有執：思、慮是心，如譬喻者，彼說：思、慮是心差別，無別有體。」 - ^
《阿毘達磨法蘊足論·緣起品》：「苾芻當知，生緣老死。若佛出世，若不出世，如是緣起，法住法界。一切如來，自然通達，等覺宣說，施設建立，分別開示，令其顯了：謂生緣老死，如是乃至，無明緣行，應知亦爾。此中所有法性、法定、法理、法趣，是真是實，是諦是如，非妄非虛，非倒非異，是名緣起。
云何名為緣已生法。謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，如是名為緣已生法。苾芻當知，老死是無常，是有為，是所造作，是緣已生，盡法沒法，離法滅法。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。」 - ^
《舍利弗阿毘曇論·問分·根品》：「二十二根，幾聖？幾非聖？八聖，十一非聖，三二分，或聖或非聖。云何八聖？信根乃至已知根，名八聖。云何十一非聖？眼根乃至苦根及憂根，名十一非聖。云何三二分、或聖或非聖？喜根、捨根、意根，名三二分，或聖或非聖。……
有漏，無漏？有愛、無愛？有求、無求？當取、非當取？有取、無取？有勝、無勝？亦如是。」
《品類論·辯千問品》：「二十二根者，謂眼根乃至具知根。……幾有漏等者，十有漏，三無漏，九應分別，謂：意根，或有漏，或無漏；云何有漏？謂：有漏作意相應意根；云何無漏？謂：無漏作意相應意根；樂、喜、捨、信、精進、念、定、慧根，亦爾。」 - ^
《雜阿含經·六五二經》：「世尊告諸比丘，……若比丘於此五根，若利、若滿足，得阿羅漢。若軟、若劣，得阿那含。若軟、若劣，得斯陀含。若軟、若劣，得須陀洹。滿足者，成滿足事；不滿足者，成不滿足事；於此五根，不空無果。若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》：「云何凡夫人？若人未上正決定，是名凡夫人。云何非凡夫人？……復次，凡夫人，若人未得正決定，是名凡夫人。復次，非凡夫人，……復次，凡夫人，若人未得聖，五根未曾得，是名凡夫人。復次，非凡夫人，若人得聖，五根曾得，是名非凡夫人。」
《大毘婆沙論》：「問：彼部何故作此執耶？答：彼由契經故，作此執，謂契經說：『若有五根，增上猛利，平等圓滿，多修習故，成阿羅漢，諸漏永盡。從此減下，成不還者；次復減下，成一來者；次復減下，成預流者。若全無此信等五根，我說彼住外異生品。』由此經故，彼執五根唯是無漏。」 - ^
《雜阿含經·六五一經》：「世尊告諸比丘，……我此信根集，信根沒，信根味，信根患，信根離，不如實知者，我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為解脫，為出為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如是，精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。」
《大毘婆沙論》：「問：若執五根體唯無漏，有何過失？答：便違契經，- 如契經說：『我若於此信等五根，未如實知，是集、是沒、是味、是過患，是出離，未能超此天、人、世間，及魔梵等，乃至未能證得無上正等菩提，乃至廣說。』
- 世尊此中，說自相觀，謂：『我於此信等五根，未如實知集等自相，未能超此天、人、世間及魔梵等。乃至廣說。』云何觀無漏是集自相耶？謂：此必因親近善士，聽聞正法，如理作意，法、隨法行，而集起故。云何觀此是沒自相？謂：要未知當知根沒，已知根起，已知根沒，具知根起故。云何觀此是味自相？謂：此亦是愛所緣故；若爾，無漏愛所繫耶？不爾，如仁許無漏法，是煩惱境，而非所繫，我宗亦然，愛緣無漏，而不能繫，斯有何失？云何觀無漏是過患自相？謂：觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相？謂：涅槃時必棄捨故，如契經說：『般涅槃時，一切有為，皆悉棄捨。』
- 如契經說：『唯願世尊，演說法要，所以者何？有諸有情，處在世間，或生或長，有利根者，有中根者，有軟根者，乃至廣說。』
- 又契經說：『苾芻當知，我昔未轉正法輪時，曾以佛眼，觀諸有情，處在世間，或生或長，有利、中、軟諸根差別，善容貌、善調伏、薄塵垢，若不聞法，退失勝利。』
問：若通有漏，彼所引經，當云何釋？答：信等五根，實通有漏，彼經一向說無漏者，所以者何？依無漏根，建立聖者，有差別故。有說：彼經唯說聖道，所以者何？聖者差別，依聖道說，非世俗故。
問：彼經又說：『若全無此信等五根，我說彼住外異生品。』復云何通？答：斷善根者，名外異生。謂諸異生，總有二種：一內、二外。不斷善根，說名為內；斷善根者，說名為外。彼經意說：『若全無此信等五根，我說名為斷善根者。』故所引經，於我無失。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》：「為有契經證信等五通有漏不？亦有。云何？謂：- 世尊說：『我若於此信等五根，未如實知，是集、沒、味、過患、出離，未能超此天人世間及魔梵等，乃至未能證得阿耨多羅三藐三菩提，乃至廣說。』非無漏法應作如是次第觀察。
- 又說：『佛未轉法輪時，先以佛眼，遍觀世界，有諸有情，處在世間，或生或長，有上、中、下諸根差別。』未轉法輪，世間已有無漏根者，如來出世，則為唐捐。」
- ^
《增一阿含經·九眾生居品·七經》：「今有九種之人，離於苦患，云何為九？所謂：向阿羅漢，得阿羅漢，向阿那含，得阿那含，向斯陀含，得斯陀含，向須陀洹，得須陀洹，種性人為九。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》：「云何性人？若人，次第住凡夫勝法，若法即滅，上正決定，是名性人。云何性人？若人，成就性法。何等性法？若無常、苦、空、無我，思惟涅槃寂滅，不定心，未上正決定，如實人，若受、想、思、觸、思惟、覺、觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、意識界、意界，若如實身戒、口戒，是名性法。若人，此法成就，是名性人。」 - ^ 22.0 22.1
玄奘譯《異部宗輪論》：「次後於此第三百年。從化地部流出一部。名法藏部。自稱我襲採菽氏師。」
真諦譯《部執異論》：「於此第三百年中。從正地部。又出一部。名法護部。此部自說勿伽羅是我大師。」 - ^
提婆設摩《識身論》：「應問彼言：汝然此不？謂：契經中，世尊善語、善詞、善說：『有六識身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。』彼答言：爾。應問彼言：汝然此不？謂：『有能於眼識，已觀、今觀、當觀。是無常、是苦、是空、是無我，已觀、今觀、當觀。彼因，是因、是集、是生、是緣。彼滅，是滅、是靜、是妙、是離。能斷彼道，是道、是如、是行、是出。』彼答言：爾。為何所觀：過去耶？未來耶？現在耶？
- 若言：『觀過去』，應說：『有過去』，不應無過去，言：『過去無』，不應道理。
- 若言：『觀未來』，應說：『有未來』，不應無未來，言：『未來無』，不應道理。
- 若言：『觀現在』，應說：『有一補特伽羅，非前非後，二心和合，一是所觀，一是能觀。』此不應理。
- 若言：『無一補特伽羅，非前非後，二心和合，一是所觀，一是能觀。』則不應說：『觀於現在』，言：『觀現在』，不應道理。
- 若言：『不觀過去、未來、現在』，是則應無能『於眼識，已觀、今觀、當觀，……』若無能觀，則應無能已厭、今厭、當厭；若無能厭，則應無能已離染、今離染、當離染；若無能離染，則應無能已解脫、今解脫、當解脫；若無能解脫，則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。
《發智論》：「頗有二心展轉相因耶？答：無，所以者何？無一補特伽羅，非前非後，二心俱生；又非後心為前心因。頗有二心展轉相緣耶？答：有。……何故，無一補特伽羅，非前非後，二心俱生？答：無第二等無間緣故，有情一一心相續轉故。」
《大毘婆沙論》：「頗有二心展轉相因耶？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯己義故。……或復有執：一補特伽羅，有二心俱生，如大眾部。為止彼宗，明一補特伽羅，無二心俱生。……頗有二心展轉相因耶？答：無。所以者何？無一補特伽羅，非前非後，二心俱生；又非後心為前心因。此中無者，即止撥：無因緣實體，謂：無二心展轉相因，然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者，即止大眾部執：一補特伽羅，有二心俱生。一補特伽羅者，遮多補特伽羅。非前者，遮過去。非後者，遮未來。此則顯示：一補特伽羅，現在一剎那頃，無有二心。有別誦言：非曾、非當、非現，一補特伽羅，二心俱生。此則顯示：一補特伽羅，三世，一剎那頃，皆無二心。又非後心為前心因者，此即止外道執後為前因，顯示後法非前因義。……
何故，無一補特伽羅，非前非後，二心俱生？答：無第二等無間緣故，謂心、心所法生，必依止等無間緣，既無第二等無間緣，故必無一補特伽羅，非前非後，二心俱生。此復應問：何故無第二等無間緣？故復答言：有情一一心相續轉故，謂有情心，法爾一一相續而轉，無二無多，此是展轉更相答義。……」
龍樹《大智度論》:「識眾者，內外六入和合故，生六覺，名為識。以內緣力大故，名為眼識，乃至名為意識。問曰：意即是識，云何意緣力故生意識？答曰：意生滅相故，多因前意故，緣法生意識。問曰：前意已滅，云何能生後識？答曰：意有二種，一者、念念滅；二者、心次第相續，名為一，為是相續心故，諸心名為一意。是故，依意而生識，無咎。意識難解故，九十六種外道，不說依意故生識，但以依神為本。」
訶梨跋摩《成實論·二世無品》：「又汝言不應得觀內心內受者，有二種心：一念念生滅，二次第相續，用現在心，觀相續心，非今猶在。」《成實論·心性品》：「論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨；又說不然。……問曰：我不為念念滅心故，如是說；以相續心故，說垢染。答曰：是相續心，世諦故有，非真實義，此不應說。又於世諦，是亦多過，心生已滅，未生未起，云何相續？」
眾賢《阿毘達磨順正理論》：「尊者迦多衍尼子等，於諸法相，無間思求，冥感天仙，現來授與，如天授與《筏第遮經》，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經中，而餘部中，有不誦者，由時淹久，多隱沒故。」 - ^
提婆設摩《識身論》：「應問彼言：汝然此不？謂：契經中，世尊善語、善詞、善說：『苾芻！了別，了別故名為識，何所了別？謂：了別色，了別聲、香、味、觸、法。』彼答言：爾。汝聽墮負：
- 若汝說：『有無所緣心』，則不應言：『……了別故名為識，……』作如是言，不應道理。
- 汝今若言，謂：『……了別故名為識，……』則不應說：『有無所緣心』，言：『有無所緣心』，不應道理。」
- ^
提婆設摩《識身論》：「應問彼言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為本魚師莎底苾芻說言：『苾芻！由彼彼因，由彼彼緣，發生於識，識既生已，墮彼彼數。由眼及色，發生於識，識既生已，墮眼識數。由耳、鼻、舌、身、意及法，發生於識，識既生已，墮意識數。』彼答言：爾。汝聽墮負：
- 若汝說言：『無所緣心決定是有』，則不應言：『……由彼彼因，由彼彼緣，發生於識，……』作如是言，不應道理。
- 汝今若言，謂：『……由彼彼因，由彼彼緣，發生於識，……』則不應說：『無所緣心決定是有』，言：『決定有無所緣心』，不應道理。」
- ^
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「智多耶？所知多耶？乃至廣說。問曰：何故作此論？答曰：欲明善說法中，三法等故，謂智所知，行所緣，覺所覺。……智多耶？所知多耶？答曰：所知多，非智多。」
符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「云何為覺？云何為觀？云何為覺？答曰：諸心覺，稍稍覺，案次分別，稍稍分別，是謂覺。云何觀？答曰：諸擇，一一擇，順擇，順迴，案次順往界，是謂觀。覺觀有何差別？麁心為覺，細心為觀。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「云何為覺？云何為觀？乃至廣說。問曰：何故作此論？答曰：此二法所行相似，世人見多覺者，言是人多觀；見多觀者，言是人多覺；今欲說其體性，亦說差別故。復次，譬喻者作如是說：說覺、觀是心之異名。為止如是說者意，亦明覺、觀是心數法故，而作此論。
云何為覺？答曰：心於緣，貫徹，種種貫徹，乃至廣說，如是等語，盡顯說覺相。云何為觀？答曰：若心，行緣，種種行緣，乃至廣說，如是等說，盡顯說觀相。
覺、觀有何差別？問曰：何故復作此論？答曰：此二法相似，雖說體性，亦應說差別。覺、觀有何差別耶？答曰：如經本說，麁心是覺，細心是觀。若作是說：明覺、觀是心，復有說者：若心麁時是覺，心細時是觀。若作是說：明覺、觀不在一心中，復有說者，應作是說：心中，麁者是覺，細者是觀。……此經所說，明覺、觀在一心中。」 - ^
玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「智多耶？境多耶？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯正義故。謂或有執，有緣無智，如譬喻者，彼作是說：若緣幻事、健達縛城、及旋火輪、鹿愛等，智皆緣無境。為遮彼執，顯一切智皆緣有境。或復有執，有智不緣境，有境非智緣，為遮彼執，顯一切智皆能緣境，顯一切境皆智所緣。復次為顯外道有顛倒故，境智相違；及顯內道無顛倒故，境智相順。復次有說：智多非境，以一境上有多智故，今欲顯示境多，非智，由此因緣故作斯論。智多耶？境多耶？答：境多，非智。」
僧伽羅剎《僧伽羅剎所集經》：「爾時世尊，云何希現覺悟世間？……此世如幻化而現色像。……」
馬鳴《大莊嚴論經》：「一切智亦說，幻偽欺世間，如彼幻網中，化作諸色像。」
龍樹《大智度論》:「復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻：色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻；及《幻網經》中，空譬喻。」
訶梨跋摩《成實論·有相品》：「又汝言若有無緣識是則錯亂者，則有知無之知，如狂病人見所無者。……又汝言《幻網經》說有幻，幻事者，無眾生中，見似眾生，為眾生事，此事實無而見，則是無緣知也。」《成實論·二世無品》：「汝雖說有法中生心，是先已答，無法亦能生心。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》：「今應思擇，過去、未來。為實有無？……自古諸師，懷朋黨執，互相彈斥，競興論道，俱申教理，成立己宗。……故我今者，發大正勤，如理思惟，立去、來世，異於現在，非畢竟無。謂：立去、來非如現有，亦非如彼馬角等無，而立去、來體具是有，唯此符會對法正宗，於此先應辯諸有相。……我於此中作如是說：為境生覺，是真有相，此總有二，一者實有，二者假有。……
譬喻論者作如是言：此亦未為真實有相，許非有，亦能為境生覺故。謂：必應許非有，亦能為境生覺，旋火輪、我，二覺生時，境非有故。又有遍處等，勝解作意故，若一切覺皆有所緣，是則應無勝解作意。又《幻網》中說：『緣非有見』故。又契經說：『知非有』故，如契經言：『於無欲欲，則能如實了知為無。』又諸世間，夢中，瞖目多月識等，境非有故，又於非有，了知為無，此覺以何為所緣境？又若緣聲，先非有者，此能緣覺，為何所緣？是故應知：有及非有，二種皆能為境生覺故，此所說非真有相。
對法諸師作如是說：……又彼所言《幻網》中說：『緣非有見』，理亦不然。即彼經中說緣有故，謂彼經說『見幻事』者，雖所執無，非無幻相。若不許爾，幻相應無。幻相是何？謂幻術果，如神通者所化作色。如是幻相，有實顯形，從幻術生，能為見境。所執實事，是畢竟無，故彼經中說為『非有』。由諸幻事，有相無實，能惑亂他，名能亂眼。」 - ^
符秦僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》：「過去法者，當來法者，現在法者。問曰：何以故作此論？答曰：斷他意故，謂不欲令有過去、未來，於世有愚說：現在無為。斷彼意故，此過去、未來，真實，說有種相。問曰：若過去、未來，非種者，當有何咎？答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生，何以故？謂意無境界；若無境界生意者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已，還生意，何以故？謂彼無依、無緣而生意，若彼生意者，是則無脫、無離、不得出要。莫言有咎，是故有過去、未來，真實，有種有相。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「三法，過去法，未來法，現在法。云何過去法？答曰：過去五陰。云何未來法？答曰：未來五陰。云何現在法？答曰：現在五陰。問曰：何故作此論？答曰：為止併義者意故，如譬喻者，作如是說：『世是常，行是無常，行行世時，如物，從器至器，猶如多人，從一舍至一舍，諸行行世，亦復如是。』為止如是說者意，亦明：行即是世，世即是行。……復有說者，所以作論者，為止言『無過去、未來』於世中愚說『現在是無為法』者意故，亦明過去、未來，是實有相。」
玄奘譯《大毘婆沙論》：「復有三法，謂過去、未來、現在法。問：何故作此論？答：為止他宗顯正理故，謂或有執：『世與行異。』如譬喻者分別論師，彼作是說：『世體是常，行體無常。行行世時，如器中果，從此器出，轉入彼器；亦如多人，從此舍出，轉入彼舍；諸行亦爾，從未來世入現在世，從現在世入過去世。』為止彼意，顯世與行體無差別，謂世即行，行即是世。……復有愚於三世自性，謂撥無過去、未來，執現在是無為法。為止彼意，顯過去未來體相實有，及顯現在是有為法。」「一補特伽羅，於此生十二支緣起，幾過去、幾未來、幾現在。如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。問：何故作此論？答：為止他宗顯正義故，謂或有執，過去未來體非實有，現在雖有而是無為。為止彼宗，顯過去未來體是實有，現在是有為，世所攝故。」 - ^ 《大毘婆沙論》：「謂或有說：於四聖諦一時現觀，如分別論者。問：彼何故作是說？答：彼依契經，如世尊說：『若於苦諦，無有疑惑，於集、滅、道諦，亦無有疑惑。』既於四諦頓無疑惑，故知現觀定頓非漸。……問：若於四諦漸現觀者，云何釋通分別論者所引契經？答：彼所引經應作是說：『若於道諦，無有疑惑，於苦、集、滅諦，亦無有疑惑。』而不作是說者，應知有別意趣，謂：彼經說已得果者，若於苦諦，無有疑惑，於餘三諦，亦無疑惑，迷四諦疑，皆已斷故。」
- ^
《舍利弗阿毘曇論·非問分·緣品》：「若最後行未知而滅，若無間行滅已，識續餘道生，彼行彼緣，無間緣。若因，識續餘道生，彼行緣彼識，因緣。若思行，彼識續餘道生，彼行緣彼識，境界緣。若彼行，識續餘道生，彼行緣彼識，依緣。若報行，識續餘道生，彼行緣彼識，報緣。若起行，識續餘道生，彼行緣彼識，起緣。若行相應，識續餘道生，彼行緣彼識，異緣。若行增上，識續餘道生，彼行緣彼識，增上緣。
此最後識滅，初識續餘道生，最後識滅已，初識即生，無有中間。喻如：影移日續，日移影續，影之與日，無有中間。如是，最後識滅，初識續餘道生，後識滅已，即受初識，無有中間。若最初識，若最後識，相應法，不至後識。喻如：眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識，眼識相應法，不至耳識，耳識相應法，不至眼識。如是，最後識，最後識相應法，不至初識，初識相應法，不至後識。後識滅已，即生初識。謂此時過，謂此滅彼生，謂此終彼始。非彼命彼身，非異命異身，非常、非斷，非去、非來、非變。非無因，非無作，非此作此受，非異作異受。知有去來，知有生死，知有業相續，知有說法，知有緣。無有從此至彼者，無有從彼至此者，何以故？業緣相續生。」
《大毘婆沙論》：「問：何故尊者此納息中，數依中有而作論耶？答：為止他宗顯正理故，謂或有執：三界受生皆無中有，如分別論者。或復有說：欲色界生定有中有，如應理論者。問：分別論者依何量故？執無中有。答：依至教量，謂契經說：『若有一類，造作增長五無間業，無間必定生地獄中。』既言無間必生地獄，故知中有決定為無。又伽他說:『再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，欲往前路無資糧，求住中間無所止。』既說中間無所止處，故知中有決定為無。又說過難證無中有：謂如影光，中無間隙。死有生有，應知亦然。」 - ^ 《大毘婆沙論》：「『諸用此道，斷欲界結，退此道時，還得彼結繫不？乃至廣說。』問：何故作此論？答：為止他宗顯正理故。謂或有執：定無退起諸煩惱義，如分別論者。彼引世間現喻為證，謂作是說：如瓶破已，唯有餘瓦，不復作瓶。諸阿羅漢，亦應如是，金剛喻定，破煩惱已，不應復起諸煩惱退。如燒木已，唯有餘灰，不還為木。諸阿羅漢，亦應如是，無漏智火燒煩惱已，不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喻，證無退起諸煩惱義。……分別論者又說：『隨眠是纏種子，隨眠自性，心不相應，諸纏自性，與心相應。纏從隨眠生，纏現前故，退諸阿羅漢，已斷隨眠，纏既不生，彼如何退，故說無退是應正理。』」
- ^ 《解脫道論》：「此十二入，以五行所勝可知，如是，以句義，以境界，以緣，以彼夾勝心起，以攝。……問：云何以夾勝心起？於眼門，成三種，除夾，上、中、下。於是上事，以夾成七心，無間生阿毘地獄。從有分心、轉、見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。於是有分心者，是於此有根，心如牽縷。轉心者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界依處，有分心成起。有分心次第，彼為見色事成轉，生轉心。轉心次第，依眼應轉現得見，生見心。見心次第，已見以心現受，生受心。受心次第，以受義現分別，生分別心。分別心次第，以分別義現令起，生令起心。令起心次第，以令起義，由業心速行。速行心次第，以速行義，不以方便，生彼事果報心。從彼更度有分心。……於是眼門，以中事夾，速心無間，度彼有心。以夾下事，令起心無間，度有分心。如是，餘於門可知，於意門，無事夾。以作意緣，以解脫行，於意門，成取事。於是於上事，三心生，有分心、轉心、速心、彼事心。於中及下事，二心生，轉心及速心。於是，可愛、不可愛中事，以種種緣，種種受可知，以正作意、非正作意緣，種種善、不善可知，如是，彼夾勝心起可知。」
- ^ 印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》：「分別說系──化地、法藏、飲光（部分取一切有說）、銅鍱，對三世取分別的看法，主張現在實有，過去未來是無的，這應該是以「分別說」為部名的本意吧！分別說部脫出以後的上座部 ──先上座部，及從此而分出的說一切有部，犢子部，都是於三世有作平等觀的，三世都是有， 這是說一切有系。所以從部派的大系來看，「分別說」，「說一切有」，是根本上座部中，兩大思想對立的標幟。」
- ^ 印順. 說一切有部為主的論書與論師之研究. [2016-12-18]. （原始内容存档于2020-11-23）.
依據這一傳說，回顧漢譯舊傳，稱赤銅鍱部與飲光部（迦葉的義譯）為分別論者──分別說 部，是完全正確的。古有此一大部，自從四部分化以後，已不再存在；這四部都可以自稱或被稱 為分別說部的。在這裏，我想先作論斷，再為證明。『大毘婆沙論』所引的分別論者──分別說 部，就是正量與大眾部所傳的分別說部系，但與赤銅鍱部無關。西元前後，錫蘭的佛教很複雜， 與現在的情形不同。那時的赤銅鍱部，對印度本土，尤其是西北印度的佛教，關係與影響，可說 等於零。所以『異部宗輪論』，沒有赤銅鍱部的地位。『大毘婆沙論』的編集者──毘婆沙師， 也沒有理會到他。『大毘婆沙論』的分別論者，是泛稱分別說部的大陸學派，在罽賓區流行的化地、法藏、飲光部，尤以化地部為主流...「分別」，本為阿毘達磨的標幟，上座系的獨到學風。由於現在有派，自稱「分別說者」，因而 三世有派，漸形成「說一切有」，以為對立。分別說者雖是上座部中的現在有派，但是說一切有部的對立者，所以毘婆沙師，也泛指說一切有部以外的上座別系為分別論者。這樣，犢子部也被稱為分別論者了。或可以這樣說：犢子部所宗奉的根本阿毘達磨，雖誦本不同，而與分別論者（ 印度本土的，如法藏部等）一樣，都是『舍利弗阿毘達磨』